АРКТОГЕЯ
ф и л о с о ф с к и й   п о р т а л
25 мая, четверг
Поиск 

Главная | Новый Университет | Аналитический портал "Евразия" | Фотогаллерея | Библиотека | Персоналии | Глоссарий
Декларации
Манифест АРКТОГЕИ >>

Мармеладъный (аудиоверсия) >>

Я летаю! (Николай Коперник mp3) >>

Книги Дугина

· Обществоведение для граждан новой России (2007) (new!) >>
· Конспирология (2005) >>
· Философия Войны (2004) >>
· Философия Политики (2004) >>
· Философия Традиционализма (2002) >>
· Эволюция парадигмальных оснований науки (2002) >>
· Русская Вещь (2001) >>
· Абсолютная Родина(1998) >>
· Тамплиеры Пролетариата(1997) >>
· Консервативная Революция (1994) >>
· Метафизика Благой Вести(1994) >>
· Гиперборейская Теория(1990) >>
· Мистерии Евразии(1989) >>
· Пути Абсолюта (1989) >>

Диссертационные исследования
Периодика
Альманах "Милый Ангел"

 номер 1
 номер 2
 номер 3
 номер 4


Журнал "Элементы":

 № 1 (Консервативная Революция)
 № 2 (Югославия и новый мировой порядок)
 № 3 (Элита)
 № 4 (Загадка социализма)
 № 5 (Демократия)
 № 6 (Эротизм)
 № 7 (Терроризм)
 № 8 (Национал-большевизм)
 № 9 (Постмодерн)


Газета Вторжение

Газета Евразийское Обозрение
Наше Audio
Цикл программ Finis Mundi
(в mp3 - low quality)
Рене Генон

Юлиус Эвола
 Густав Майринк
 Жан Бьес
 Мирча Элиаде
 Барон Унгерн
 Герман Вирт
 Фридрих Ницше
 Арх. Киприан (Керн)
 Жан Парвулеско
 Жан Рэй
 Петр Савицкий
 Ги Дебор
 Граф Лотреамон
 Николай Клюев
 Карл Хаусхофер

Песни Ганса Зиверса

Песни Евгения Головина
Серии/циклы
Сны ГИПЕРИОНА >>


А.Дугин АЦЕФАЛ >>



А.Дугин Rolling Stone >>


FAQ >>




А.Штернберг Барбело-гнозис(стихи) >>
Ю.Мамлеев Песни нездешних тварей(стихи) >>
Наши координаты
РФ, 125375, Москва, Тверская ул., дом 7, подъезд 4, офис 605,
телефон:
+7 495 926 68 11

Здесь можно всегда приобрести все книги, журналы, газеты, CD, DVD, VHS А.Дугина, "Евразийского Движения", "Арктогеи", ЕСМ и т.д.

Заказ книг и дисков.
По почте: 117216, а/я 9, Мелентьеву С.В.

E-mail:
Директор:
Александр Дугин
Контент:
Наталья Макеева,
Дизайнер:
Варя Степанова

Наша рассылка . Введите Ваш e-mail, чтобы получать регулярную информацию о новинках и мероприятиях:

Ссылки

Счетчики

..
Милый Ангел | #3 | Дугин | Космический Спаситель-1 TIU Напечатать текущую страницу
Оглавление "Милый Ангел" №3 | Оглавление "Абсолютная Родина" | Оглавление "Мистерии Евразии"

А. Дугин

КОСМИЧЕСКИЙ СПАСИТЕЛЬ

(два великих символа)
"Милый Ангел" №3, М., 2000,"Абсолютная Родина", М., 2000, "Мистерии Евразии", М., 1996
Глава X





СИМВОЛ 1: TIU - Тейваз - СВЕТ, ОПУСКАЮЩИЙ РУКИ





1. Heilbringer

"Тейваз", Спаситель" ("Heilbringer", "Heiland") - это мысленная формула для обозначения ставшего видимым откровения высшего Существа, Мирового Духа, во времени и пространстве. Поэтому он является "Сыном Божьим" и воплощается чувственно как в пространстве, в форме мира, Круг с крестом,2 Круг с крестом,4 Круг с крестом,8 так и во времени, в космическом круговращении, в Годе, измеряемом движением солнца. Через него, "Божественного Ребенка", позже "Сына Божьего", действует сам Бог.

Он - посредник между Богом и людьми, между бесконечностью и конечностью, между безусловным и обусловленным, между абсолютным и относительным."

Так определяет Герман Вирт сущность древнейшей мифологической фигуры "Культурного Героя", "Божественного Посланника", который известен всем традициям и всем цивилизациям. Этот персонаж, по мнению Вирта, некогда имел единый смысл и даже единое Имя во всех языках, а вся совокупность сакральных сюжетов, связанных с его личностью, возводима к единой примордиальной парадигме, совпадающей с истоком письменности, календаря, речи, проторелигии. Heilbringer, дословно "Носитель Блага", является световым, "четвертым" измерением реальности, в котором остальные ее измерения разрешаются в интегрирующей формуле, в абсолютном знаке, переводящем множественное и противоречивое изобилие вещей и явлений в строгую и одухотворяющую формулу, дающую смысл всему бытию.

Heilbringer - фигура универсальная, она не принадлежит к специфическому миру людей, не является продуктом культурного обобщения, человеческой социально-научной рационализации. Это разумная жизнь пронизывающая весь макрокосм, и хотя она включает в себя человека, как важнейший компонент законченного богоявления, данного в плоти мира, она предшествует ему, учреждает его во всем его уникальном онтологическом статусе еще до того, как он научится самостоятельно оперировать своими разумными способностями и систематизировать явления и вещи. Иными словами, существование этого универсального Посредника совершенно объективно, самостоятельно, и первично.



Неудивительно, что его знаки, мифы о нем, сакральные ритуалы, связанные с ним, почитались в Традиции чем-то сверхважным, внушающим восторг и трепет. Его символам поклонялись, его имя обладало таинственной силой.

Вирт исследовал различные наиболее архаические иероглифы Heilbringer'а, и пришел к выводу, что наиболее древним и универсальным, восходящим к палеолиту, является его схематизированное изображение в виде человека, с опущенными рукамиТейваз. Эпиграфическими синонимами служат фигуры с поднятыми руками Y, вертикальная черта Иса, кресты Круг с крестом,2 Круг с крестом,4 Круг с крестом,8 и т.д.

Все эти изображения космического Спасителя неразрывно связаны с древнейшим календарем, который был одновременно примордиальной иконой и истоком сакрального языка - как письменного так и устного. Исходя из древнейшей и простейшей схемы, Вирт выделяет четыре основные иероглифические модальности иероглифа Heilbringer'а.

В зимнем солнцестоянии это чаще всего Крест, отдельно или в круге, т.е. весь Год целиком, новый Год, полный и еще не "растраченный" Крест в круге. Иногда синонимом являются две половины круга, и эта двойственность - две половины года, Горизонтальная черта в круге - является отличительными признаком космического Спасителя во всех его трансформациях. Он является "двойным" (zwiefache) по преимуществу1 - и как объединяющий все пары имманентных противоположностей, и как соединяющий весь феноменальный, эмпирический мир с чистым миром Божественного Духа.

В весенней половине Года он представлен с поднятыми, воздетыми к небу руками - Олгиз. Символ космического воскрешения, восстания жизни из зимней полуночной могилы. В некоторых случаях поднята лишь одна рука Науд, а другая опущена (намек на осень) или графически неакцентирована Хагалаз.

На вершине лета он часто изображается "безруким",Иса, вертикальная черта. Световое развитие достигло апогея. Полярный полдень. Ночь отсутствует. Солнце нe закатывается за горизонт. Миг вечности.

Осенняя дуга, и Heilbringer Тейваз опускает руки, снисходит во мрак зимней могилы. Погружается в недра земли, во чрево дракона, кита, змея, великана, волка и т.д. В скандинавских сагах есть сюжет о том, как космический волк Фенрир (нижняя полвина Года) откусывает богу Тюру руку, Лагуз. Однорукий бог - осенний по преимуществу. Сущностно он остается "двойным", но в рамках годового цикла остается только одна половина Лагуз (одна рука).

Различия между позами Heilbringer'а изначально соответствуют математически строгому календарно-философскому смыслу сюжета. Однако постепенно цельность первичной модели нарушается. Отдельные культуры или народы развивают предпочтительно фрагменты общей культовой картины. За той или иной фигурой закрепляется личностный характер космического Посредника, который появляется в фиксированной форме в разных циклических ситуациях и сюжетах, тогда как другие его идеографические вариации отходят на задний план или сопрягаются со вторичными мифологическими персонажами или историями.

Так, к примеру, Tiu, Tyr, Тейваз "Сын Божий с опущенными руками", "Двойной", может появляться в той же позе и в зимнем солнцестоянии, и в весеннем равноденствии и в летнем солнцестоянии. Теперь он обходит годовой круг полностью.

То же можно сказать и о "Боге с воздетыми руками". Древняя руна Олгиз man или madr, изначально означавшая весеннее положение "Света Мира" в исторических рунических кругах оказалась в осеннем секторе и стала обозначать "человека", Mensch, man. Кстати, русское слово "человек" содержит в себе этимологически элемент "целый" (cel), который, в свою очередь, связан с немецким Heil (благо), входящим в слова Heilbringer, Heiland2.



Часто встречаются также фигуры с двумя парами рук - одна поднята, другая опущена - Хагель. Это замещает собой крест зимнего солнцестояния и лежит в основании изображения четырехруких индусских божеств.

Так как исследование всех архаических идеограмм Heilbringer'а заняло бы слишком много места, мы ограничимся здесь его "осенней" формой - "Человек с опущенными руками", Тейваз, имея постоянно в виду, что речь идет не только об одной его ипостаси (как в полноценном изначальном мифо-календарном и ритуально-концептуальном комплексе), но о Нем самом.


2. Бог - стрела

Вирт пишет: "Tiu есть никто иной, как Сын Божий вблизи зимнего солнцестояния, в последнем месяце Года, в последнем "солнечном доме". Это явствует из анализа всей атлантической иероглифики."

Идеограммы "человека с опущенными руками" или "древа, с опущенными ветвями" встречаются уже в археологическом пласте Magdalenien.

Основной сюжет, связанный с Tiu, это сакральная история его "спуска" - с горы, в недра земли, в пещеру, в яму, под землю, на землю с небес, погружение в воду, его превращение в животное, поглощение его зверем, мифологическим чудовищем, его затемнение, старение, страдание, потеря им чего-то важного - органа, члена, культового предмета и т.д.

В шумерском письме, например, этот же иероглиф Тейваз обозначал "бога вод" Эа и одновременно Бела, "солнечного бога".

Этимологически, Tiu - это древнеарийское имя, родственное древневерхненемецкому Zio, древнеиндийскому "Dyaus", его деривату "dyauspita" ("небесный отец"), откуда латинское "Juppiter", греческое "Zeus pater", а также слова, означающие "день" - "dies", "Tag" и "бога" - "deus" и "dius". Конечно, ведический Дьяус и тем более Зевс классической мифологии далеко ушли от изначального сакрального комплекса, обретя черты в первом случае абстрактного понятия, во втором личностного бога-мироустроителя. Но в архаических пластах соответствующих традиций, и особенно в архаических пластах индоевропейских языков существует множество фонетических формул, оборотов, выражений и т.д., позволяющих распознать во всем контексте древнейшее гиперборейское понятие Tiu.

Вирт подчеркивает, что археология и генеалогия этого знака в различных системах письменности - от пещерной и культовой палеоэпиграфики до линейного письма - убедительно доказывает, что он постоянно присутствует в самых разных цивилизациях до, параллельно и после возникновения собственно финикийской письменности, где этот знак отсутствует!. Следовательно, делает заключение Вирт, это в очередной раз доказывает тезис о существовании единой гиперборейской системы линейного проторунического письма, развившегося в северных регионах (т.н. "Thulekulturkreise", "культурный круг Туле") и распространявшегося по всему континенту задолго до Финикии. Саму же западно-семитскую письменность Вирт рассматривает как один из редуцированных вариантов древней полноценной системы, адаптированной к практическим нуждам морских купцов и почти лишенной всякого культового значения. Хотя многие знаки заимствованы из "Священного Круга", подчас их вокализация изменена, а их смысл утрачен. Показательно, что в семитском алфавите отсутствовал знак Tiu, означающий главнейшую идеограмму нордического культового комплекса - снисходящего к людям "Сына Божьего"3.

Итак, Tiu - это Двойной, утрачивающий изобильность и полноту своего качества, но остающийся одновременно внутренне тождественным, вечным, неизменным, а, следовательно, неумолимо сквозь все испытания двигающийся к Победе и Воскресению. В этом сложном комплексе следует искать различие между двумя типами сакральных историй - героического эпоса, заканчивающегося трагедией, и волшебной сказки с неизбежно добрым концом. Сказка, распространенная в низших слоях народа, сохранялась в архаическом виде в относительной неприкосновенности как раз за счет консерватизма "нецивилизованного" класса, и, следовательно, вся парадигма циклических странствий "космического Спасителя" представлена полноценно. Тогда как героический эпос, саги и полурационализированная мифология были атрибутом высших классов, для которых характерно рассудочно осмыслять сюжеты, и в периоды, когда вся полнота ключа к изначальному мифологическому комплексу утрачивалась, отдельные фрагменты цикла получали самостоятельное развитие.

Бросается в глаза графическое сходство иероглифа Tiu - Тейваз - со стрелой (копьем). Отсюда мифологическое тождество и перенос значения. Отныне вместо "Бога с опущенными руками" можно встретить изображение "существа со стрелой". Отсюда же вытекают все сакральные аспекты символизма лука или стрельца4.

В исландской рунической песне соответствующий знак Тейваз сопряжен с выражением fifu farbanti (великан стрелы) и bendr baugi (натянутая дуга, лук). Вирт замечает, что между угловым и полукруглым изображением идеограммы существует временное соотношение. Изначальной является полукруглая форма, которая может быть интерпретирована именно как натянутый лук с вложенной в него стрелой, а не как отдельная стрела с острым наконечником. Лишь обычай вырезать иероглифы на дереве, который предшествовал появлению собственно письменности, привел к угловатым формам проторун, Тейваз, из-за удобства резцом схематизировать кривые линии в углы.

Стрела и копье играют важную символическую роль во многих сюжетах, связанных с идеей зимнего солнцестояния, полночи или ее космического, вселенского аналога. Так, в скандинавской мифологии есть сюжет о случайном убийстве стрелой (веткой омелы) юного бога Бальдра, которое служит знаком начала "сумерков богов", "fimbulwinter" и прелюдией эсхатологического сражения - ragna-rekkr.

Копье центуриона Лонгина5 играет аналогичную роль в христианской традиции. И не случайно в европейском средневековом христианском эзотеризме копье Лонгина связывалось с чашей Святого Грааля, в которую по преданию Иосиф Аримофейский благочестиво собрал "кровь Спасителя", вытекшую из прободенного копьем Лонгина бока распятого Богочеловека. С точки зрения архаической культовой системы нордических символов, знак Уруз ur - "пещера", но вместе с тем "чаша", "вода", "море" и т.д. тесно сопрягался со знаком tiu, Тейваз, откуда германское Tyr и устойчивое сочетание - tr - (ТейвазУруз). Перевернутый Уруз ur дает новую иерограмму - ka (U или угловой вариант V), т.е. "воскресающий Бог", "бог, воздевающий руки". Снисхождение к точки зимнего солнцестояния, к смерти, во ад, связанное с копьем ("опускающий руки"), является залогом весеннего воскресения (чаша, Грааль, воздетые руки - V) для всех тех, кто причастился "Сыну Божьему", его крови и его плоти в низшей точке его искупительного жертвенного пути. В православном обряде копие, которым изымают частицы агнца, и причастная чаша являются прямыми аналогами всего этого священного культового действа, восходящего в предначертательном образе к незапамятным временам гиперборейской нордической цивилизации.

Очень интересная деталь: в греческом мифе о борьбе Аполлона с циклопами, он прячет свой лук, которым уничтожил врагов в стране "гипербореев", у "антиподов между двумя солнцами, закатом и восходом..."

Лук и стрелы были сакральными инструментами у многих архаических народов - так, в частности, у евроазиатских шаманов лук и стрела предшествовали в камланиях бубну и колотушке; горизонтальная диагональ на шаманском бубне часто сохраняет название "тетива лука".

На острие стрелы хранится, согласно индусской традиции, душа Брахмы или жизнь Кощея Бессмертного в русских сказках.

В индуизме богом-лучником считается Шива, связанный с эсхатологией (когда он задует в раковину, вселенная рухнет) и огнем. Шива, в отличие от Камы, божества сентиментальной любви, воплощает в себе высший метафизический аспект брака, как соединения мира с Богом, вселенной с ее истоком, и поэтому он убивает Каму, своим третьим глазом6. Вообще говоря, это довольно поздняя мифологическая история, несущая на себе следы жреческой рационализации; изначально, разницы между сакральным, метафизическим значением Лука и Стрелы (а соответственно, брака и соединения) и более приземленными реальностями не существовало. Греческий Эрот или индусский Кама были некогда тождественны солнечным лучникам - Аполлону или Шиве, лишь впоследствии и, возможно, в результате смешения различных символических комплексов, эти фигуры разделились.



Надо отметить символизм греческого охотника Ориона, чья история несет на себе явные признаки очень архаического сюжета, связанного с мистерией зимнего солнцестояния. В его истории есть тема Гипербореи (посягательство на жительницу Гипербореи - деву Опис), убийство его стрелой из лука Артемиды, хождение по морю, ослепление и новое обретение зрения после инициатического путешествия навстречу солнечным лучам и т.д. Созвездие Ориона древними египтянами считалось небесной фигурой Озириса, а индусы располагали на этом же участке звездного неба, созвездие mrga-shirsha, самого Шиву7.

Все эти сюжеты и культовые ритуалы сопряжены именно с идеограммой Tiu, относятся к мистерии Зимнего Солнцестояния и являются развертыванием древнейшего гиперборейского символизма. Зимнее Солнцестояние вплотную сопряжено с универсальной идеей конца старого и начала нового, с волшебной точкой бытия, когда смерть превращается в воскресение, гибель открывает врата к бессмертию. По модели этого уникального момента Года построены все сакральные мотивы, связанные с наиболее важным моментом всякого цикла - неважно гигантского вселенского (конец мира) или совсем незначительного (конец суток или еще меньшего промежутка времени).


3. Два равно Трем

Вирт указывает на то, что последняя буква древнего финикийского алфавита фонетически была t, и произносилась tau, taw, а ее иероглифом был знак Гебо или Крест. Этот же знак также означал звук t в древнеарабском письме (тамудическом, сафаитском, сабейском, лихьяническом), а также в ливийском (нумидском, берберском).

"Таким образом, в конце алфавита, т.е. Года, - пишет Вирт, - стоял знак креста или якоря, озвученный зимнесолнцестоянческим именем бога - tau, taw, в некоторых случаях - tua. Символ "Двойного" - Двойная стрела."

Якорь - перевернутый знак Tiu в округлом начертании - означает "снисхождение "Света Мира" на дно темных вод, спуск в зимний ад.

Показательно, что в ранне христианской символике якорь был знаком самого Христа.

Древние календарные круги делились на разные сектора. Самым древним и арктическим было деление на две половины (отсюда "Сын Божий" - "Двойной"). Следующее по универсальности членение было троичным, разделяющим год на три равные части - три сезона; скандинавские рунические круги сохранили такое деление в формуле трех aettir, трех направлений. В точке зимнего солнцестояния начало весеннего сектора, по обе стороны от летнего солнцестояния - летний сектор, и, наконец, вниз, к осенне-зимнему периоду - третий сектор. Этот третий сектор назывался Tys att8 и символизировался нашим знаком Tiu Тейваз.

Tiu близок к Tyr, т.е. к концепции t в ur'е (ТейвазУруз). И все это относится к третьей предновогодней части круга. Вирт объясняет фонетическое происхождение озвучивания числа 3 - три, tri в большинстве индоевропейских языков - именно этим обстоятельством! Отсюда сакрализация троичности в самых древних традициях. Устойчивый архаический сюжет "третьего (младшего) брата", который, уступая обоим братьям по всем показателям, становится, однако, спасителем, победителем и искупителем после всех испытаний и злоключений. Этот сюжет чрезвычайно распространен во всем индоевропейском фольклоре - от индийского через иранский, славянский, германский до исландского и кельтского. Если понять, что речь идет о Tiu, то такая сакрализация числа Три станет прозрачной. В раннем христианстве, распространявшемся в областях (начиная с Галилеи), где никогда не прерывалась древняя гиперборейская традиция - в Малой Азии, Греции, Италии, Фессалии, Анатолии и т.д. - все этим моменты прекрасно осознавались - на последнем месте в алфавите стоял Крест (иногда распятия изображались в виде буквы T, он же был Якорем Спасения, он же - Сыном Божьим и Двойным (две природы), он же - лицом Пресвятой Троицы...

Сын Божий, нисходящий в ur, чтобы спасти мир и даровать ему воскресение.

Если слово Три развилось фонетически из идеи снисхождения Tiu, Tua, Tu в ur (ТейвазУруз), то само слово Два9 - древне-верхне-немецкое - zwa, англосаксонское twa, латинское duo, древнеиндийское d(u)vau и т.д. возникло из вокализации идеограммы Сына Божьего самого по себе Tua - tva - tav - dva и т.д. Таким образом, на архаическом культово-календарном уровне была внутренняя связь между Двумя и Тремя, которая сохранилась даже в языке. Оба слова относятся к Тейваз, Сыну Божьему, космическому Спасителю. И снова мы видим поразительное совпадение с ранне-христианской традицией, которая строит догматы Церкви на парадоксальном и сверхрациональном сочетании в личности Иисуса Христа сакральных чисел Два и Три: Он - одно из лиц Троицы, и в нем Две природы (божественная и человеческая). Обе идеи заложены в древнейшем христианском перстосложении - три сложенных пальца символизируют Троицу, два других - две природы Христа.


4. Божественное зверь-дерево

"Heilbringer" (Tiu, Tyr, Тейваз) в своем снисхождении тождественен идеограмме Дерева - отсюда многочисленные мифы о "людях-деревьях", "лесных людях" и т.д. Символизм Дерева, леса, избрание леса в качестве места развертывания мифологического сюжета или капища восходит именно к этой гиперборейской фигуре, которая никогда не означала никакого конкретного предмета в отдельности, вопреки эволюционистской теории о происхождении букв и знаков из пиктограмм, схематически изображающих реальных существ или предметы. Напротив, иероглиф Tiu Тейваз как осенне-зимняя часть Года, как символ нисхождения Света Мира (не обязательно солнца, именно Света, как более общего и более метафизического понятия), - иными словами, как абстрактная идея - лежал в основе наименований, культового почитания и сакрального осмысления реально существующих зверей, растений, предметов и явлений. Космический Спаситель в нисходящей траектории Тейваз и его идеограмма - первичной всех остальных вещей, комплексов, ансамблей, ситуаций и т.д., на которые изначальный смысл переносился по аналогии, на основании внешнего или внутреннего сходства.

Так Дерево как ось мира, как священный знак сакрализовано именно на основании его внешнего сходства с идеограммой Heilbringer'а. Особенно выразительно с этой идеограммой совпадали опущенные ветви ели и черно-белый, и не удивительно, что древние индоевропейцы выбрали два этих дерева в качестве наиболее центральных, почитаемых.

В немецком языке название ели - Tanne, а березы - Birke. Оба эти слова, по логике Вирта, должны быть связаны с тем же изначальным мифологическим комплексом Tiu, а следовательно, в них должна заключаться протоидея предновогоднего спуска Света Мира в нижние регионы вселенной (в землю, под землю, в воды, в материнское чрево мира, в ночь, в камень и т.д.). Кроме того, Вирт показывает, что названия березы и ели могут меняться местами, так как первичным в обоих случаях является именно концептуально-идеографическая форма, связанная с календарно-философским осмыслением цикла. Так у североамериканских индейцев дакоты, которые также почитают березу сакральным культовым деревом, она называется tan-pa. Это сочетание tan, по Вирту, является примородиальным и означает "нисхождение Тейваз, Tiu в an", а сочетание an, вообще, звук -n- является древнейшей гиперборейской фонемой для обозначения Матери Земли, камня, низа, лона, нижней части годового цикла. Итак, культовая формула tan10 является концептуальным синонимом tur, tyr, т.е. Tiu в ur'е (ТейвазУруз).

Birke также является архаической культовой формулой. В большинстве индоевропейских языков это наименование березы устойчиво сохранилось (русская "береза" этимологически относится сюда же). Вирт показывает, что речь идет о вариации формулы buru, в которой сочетаются две примордиальные фонемы - bi (варианты ba, bu) и ur (вариант uru). Речь идет о идеограмме "двух гор", которые в рунических кругах расположены как две дуги перед и после зимнего солнцестояния. Это визуальное наблюдение полярного феномена движения солнца на юге перед тем, как оно скроется во чреве полярной ночи и сразу после того, как оно оттуда покажется. Одна дуга (Уруз) называется ur, и является идеограммой, давшей концептуальный смысл "пещере", "петле", "горе" и множеству других сакральных и культовых предметов и мест в гиперборейской цивилизации. Две дуги составляют иероглиф "двух гор" uu - "два ur'а", Беркана, bi-ur11. Эти две горы в далеком прошлом получили фонетическую огласку -b- и иероглиф Беркана. Относительно фонемы -ka- (или ее аналогов, вариаций - g, kh, gh, j, ch, c и т.д.), которая устойчиво присутствует в названии березы, можно сказать, что она означает "Сына Божьего", космического Спасителя во второй половине Года, "человека воскресающего, воздевшего руки". Хотя на этой фигуре мы остановимся позже.

Итак Tiu-"Heilbringer" замещает себя березой и елью. Отсюда сакрализация дерева в древних цивилизациях - из дерева делались дома, средства передвижения, корабли, орудия. На дереве - особенно бересте - писали за много тысячелетий до того, как южно-семитские, средиземноморские народы стали использовать для этой цели высушенные шкуры животных. Вирт указывает, что верхняя сплошная соединительная черта в санскритском письме является следом верхнего края бересты, которая ритуально сохранилась как воспоминание о сакральном божественном прошлом.

В высшей степени показательно русское слово "ель". Это древнейший корень, восходящий к культовой формуле el, il, которая обозначала "свет", "луч" и, соответственно, также прилагалась к Tiu, "Свету Мира". Неудивительно, что космический Спаситель именуется также ull12, il, el и т.д. Вирт показывает, что имена Ullr, Ulli и т.д. и Tu, Tiu в мифологии почти синонимичны и идеографически тождественны. В частности, у гренландских эскимосов, язык которых хранит множество архаических элементов слова с этой фонемой (ullo, ullok, ulluk, ullut и т.д.) означают "день" (ullok), "год", "рассвет" и т.д. Причем, особенно зимним является сочетание -l- с -u-, согласно великой культовой гиперборейской формуле озвучивания сакральных слогов в зависимости от времени Года. Нордический закон пяти гласных Вирт формулирует так: -a- начало года, -e- весеннее равноденствие, -i- середина лета, -o- осеннее равноденствие, -u- зима, конец года. Так как и фонетически и концептуально -e- и -o- являются промежуточными гласными (это явно в семитских языках), то пять можно свести к трем: -a-, -i-, -u-, что соответствует трем aettir, о которых мы уже говорили. u (= о) соответствует Tys aett, т.е. третьему сектору Года, находящемуся под знаком Tiu. В русском же слове "ель" важнее всего архаичное l. Иными словами, память о "световом" символизме сохранилась, но "опущенные ветви" ели концептуально в фонеме не отразились.

Зато, русское "ель" явно сближается с другим важнейшим символом того же порядка - с "оленем", немецкое "Elсh", а на языке дакота олень называется ta, что снова приводит нас к одному и тому же (ta - олень, tan - береза; и то и другое - сакральные понятия в индейских культах). Русское "олень" несет в себе то "зимнее" o (u), которого не достает в слове "ель".

Вирт доказывает, что олень был наиболее древним культовым животным гиперборейского периода, и как таковой связывался с зимними, солнцестоянческими мифами. Только позже его заменил в этом качестве бык (еще позже баран). Например, у индейцев дакота бык называется "большой олень", "большой ta", и не имеет самостоятельного названия. Оленьи рога в культовом контексте воспринимались как знаки ka, воскресающего спасителя мира, как визуальный феномен воздетых рук.

В древних названиях быка в индоевропейских языках мы снова сталкиваемся с сочетанием t Тейваз и ur Уруз (yr yr). Это немецкое Stier, латинское taurus, авестийское staora, русское "тур". Heilbringer, Свет Мира с неба нисходит к нижним регионам, к царству зверей, в миры массы, материи. Отсюда сюжеты жертвоприношений быка в древних культах - иудаистических, митраистских и т.д. На Руси также довольно долго совершались жертвоприношения быка, причем происходило это в день пророка Илии, в момент, когда лето клонилось к зиме, а само имя "Илия" понималось русскими как фонема нисходящего Света (отсюда связь пророка с молнией - "нисходящим светом"), как символ, близкий к il, ul, tiu и т.д.

Важно подчеркнуть полифонию культовых символов: в изначальном гиперборейском комплексе еще отсутствовал строгое разделение между общим смыслом космического события (например, сюжет Tiu в целом) и ролями действующих лиц, фоном, на котором оно происходит и т.д. Поэтому само имя Божественного Света могло переноситься на ту реальность, в который этот Свет "тонет". Например, слово "wulf", "волк" явно происходит от формулы ul, т.е. "Heilbringer" перед зимним солнцестоянием, хотя в дальнейшем развитии сюжета именно Волк13, космический волк (пес, дракон и т.д.) является противником Спасителя и его убийцей. Зимнесолнцестоянческая мистерия есть изначально двойная жертва - нижнее убивает высшее, но за счет этого само умирает от своего поступка, а высшее воскресает. Сын Божий смертию попирает смерть. Титаны разрывают Диониса и превращаются в богов. Поэтому культовые фонемы, описывающие всю сакральную ситуацию, еще не дуализированы, строго не разведены. Еще нет ни полов, ни ролей жертвы и палача, нет абсолютного добра или абсолютного зла. Вся вселенная совершенное и испоенное великого смысла БОГОЯВЛЕНИЕ, где и темные, и светлые стороны одинаково важны, существенны, служат делу гармонии и торжества нордической истины.

Tiu сливается с "Stier" ("быком"), с "Elch" ("оленем"). Отсюда же немецкое "Tier", греческое "therion" ("зверь") и русское "зверь" (даже этимологически оно связано с немецким и греческим). Бог и зверь имеют одинаковые имена, сливаясь в новогоднем мифе - отсюда зооморфные персонажи древних религий, тотемы, иудаистические "hayot hakadosh", священные животные, виденные пророками у трона Господня.

Так даже этимологически русские слова "зверь" и "дерево", как собирательные для целой вереницы видов и подвидов, не только восходят к одной фонеме, но и получают свое имя от нисходящего в ночную массу зимней материи чистого небесного Света, Сына Божьего. Не удивительно, что сам Христос в раннем христианстве изображался в виде агнца и был распят на древе Креста, Также общепринятым было изображать Христа в виде рыбы, а само слово рыба в русском языке было "*zъvь", что этимологически связано со словом "зверь".


5. Осенний ряд рун

Вирт показывает, что некоторые другие идеограммы могут служить субститутами знака Tiu или дополнять его в комбинированных вариантах. Все эти символы соответствуют некоторым знакам рунического круга, расположенным на осенней стороне. Эти знаки наиболее архаичные, сохранившиеся на своем месте с незапамятных времен.

Такова руна sig (Соулу) или sol Sol, в рунических кругах они взаимозаменяемы. Она может быть рассмотрена как идеограмма молнии или спускающегося солнца. На самом деле, это, по Вирту, фрагмент или субститут древнейшего арктического иероглифа Гантеля, означающего связь между собой двух кардинальных точек Года - нижней и верхней. Позже этот фрагмент был осмыслен как нисхождение от лета к зиме, поэтому остался только нижний круг Sol. Во-втором случае, sig Соулу символизирует схематическую связь между солнцестояниями, вертикальную (огненную) змею. В обоих случаях смысл - нисхождение Света Мира. Озвучивалась эта идеограмма фонемой -s-. Во многих древних сакральных кругах и развившихся из них алфавитов эта руна Sol (sol) стоит непосредственно перед руной Тейваз (tiu), отсюда устойчивое для наиболее архаических пластов индоевропейских языков и, шире, большинства языков народов земли сочетание st, и в индоевропейских языках это сочетание означает "бытие", "существование". В руне sol видны черты древнейшего иероглифа бытия - (Гантеля).

В руническом ряду за формулой s-t (sig-tyr) следует знак -b-, beorg14, Berg, Birke, руна березы или двух гор. Это дает формулу sit-tyr-berg, известную в древнейших германских заклинаниях и рунических песнях. Солнце Соулу Sol (sig-sol), несомое Сыном Божьим Тейваз (tiu, tyr), опускается между двух гор Беркана (beorg)15.

Что касается русского слова "гора"16, которое родственно древнеиндийскому "giris", авестийскому "gairi" ("тоже "гора") и прусскому "garian" ("дерево"), то любопытно, что этимологически оно сближается с греческим "borees" ("северный ветер" или "север"), т.е. родство с фонемой ber, beorg возможно через греческий. Кроме того, само слово borees означает север, т.е. то место графического суточного (но не годового!) круга, которое соответствует сердцу полуночи.

Другая важнейшая руна - lagu (Лагуз), изображающая крюк, рукоять посоха и т.д. Она обозначала воду, озеро и т.д. Это та вода, в которую сходит Tiu, Heilbringer. Крюк играет огромную роль в архаических мифологиях. У эскимосов им культурный герой притягивает друг к другу небо и землю. Отсюда же серп, символ Кроноса у греков. Лагуз lagu концептуально соответствует двум русским словам, считающимся этимологически различными - луг (место заливаемое рекой при ее разливе) и лука (изгиб). Мы видим, что идеограмма lagu несет в себе оба этих значения - изгиба, кривизны и влаги. Кстати, русские слова "лягушка" и "лужа" восходят к той же фонеме.

Еще один знак Одал - odil, рыба, петля, капля, узел17. Также как и sol это фрагмент древнейшей гиперборейской идеограммы (Гантеля). Это знак потомства, семени. Так древние германцы называли и изображали таинственную силу, пронизывающую вселенную - дыхание Божье, душа. У шумеров тот же знак назывался su или zu (os, oz), и подобно lagu обозначал воду. Другими фонетическими вариантами odil являются vod, ot, oth и т.д., что дает русские слова "отец" и "вода". Древнейшее озвучивание su или sv в высшей степени важно, так как оно лежит в основании русского слово "свет", "святость" и т.д., которые, в свою очередь, родственны древнеиранскому hveta (светлый), санскритскому sveta - "белый, светлый" и т.д. "Свет", "святость" - присутствие odil'а, Духа Божьего, полюса мира.

Руна (yr) yr, представляющая собой корни мирового древа, т.е. как раз точку зимнего солнцестояния. Она часто присутствует вместе с идеограммой Tiu, как оперение стрелы (Тейваз + yr). Иногда выступает как замещение руны ur. Она может быть рассмотрена и как вертикальный штрих - руна Ис (Иса), т.е. "Сын Божий в летнем солнцестоянии", наложенная на угловое написание ur. Одновременно это знак смерти. В русском это yr концептуально сближается со словом "юр", которое означает "верчение", "вращение", "водоворот" и этимологически сближается с литовским "aure" - "зов, вой, звуки рога" и т.д. Рог, как искривленный предмет и верчение указывают на спираль, лабиринт, которые были традиционными символами зимнего солнцестояния. - Солнце как бы закручивается в этот период по своей траектории, чтобы начать раскручиваться зимой. В литовском же yura означает "море", что снова приводит нас к той же теме спуска в воды.



Особо следует остановиться на руне ing (Инуз). Она обозначает схематическое переплетение двух половин года, двух дуг или двух углов. Это могут быть земля и небо или две змеи. Вирт показывает, что это - брачная руна по преимуществу. Она указывает, что при снисхождении Heilbringer'а в землю, в воды, в звериное чрево, в ночь и зиму, происходит соединение верхнего (Света Мира, Неба) с нижним (Мать-Земля, холод, тьма, масса), При исчезновении солнца полярной зимой все становится одинаково черным, линия горизонта исчезает, само светлое небо утопает в объятиях черной Матери Земли. Это - иерогамия, священный брак. Мы показали выше, что гиперборейское мировоззрение - Богомировоззрение - не знало строго дуализма, четкого разделения. Негативное событие (нисхождение Света Мира, Сына Божьего) обязательно оборачивалось позитивным, смерть становилась новым рождением, погребение - воскресением, растворение Верхнего в Нижнем - зачатием нового Верхнего. Верхняя дуга - летняя половина Года - сливается с нижней дугой - нижней половиной Года. Из этого таинства рождается Новый Год, новый цикл. Это необходимое условие Воскрешения.

Вирт показывает, что фонема соответствующая этой руне ing, N, n-g, является очень архаичной и устойчивой и с ней мы встречаемся не только в индоевропейских языках для обозначения "змеи" английское snake, санскритское naga, "угла" латинское angulus и др., но и в америндских, семитских, африканских, эскимосских, тюркских и даже китайских культовых формулах, означающих брак, связь, союз и т.д. В германских языках эта фонема до сих пор означает суффикс принадлежности - т.е. то, от чего происходит данная вещь, ее брачный исток. В английском это ing, being, speaknig и т.д., в немецком ung, Nibel-ung(en), Ordn-ung и т.д. Учитывая колоссальное значение этой фонемы и соответствующей ей идеограммы, ее просто не может не быть в русском языке, хотя на первый взгляд, прямого аналога нет. Но если учесть, что в древнерусском часто в закрытых слогах наличествовали назальные звуки n, которые впоследствии были редуцированы, то поиск русского аналога этой руны облегчается. Мы находим эквивалент в слове "уж", т.е. ug, откуда пропало назальное n. Далее все просто: сюда же относятся слова "угрь" (морская змея), "угол", "юг" (ранее произносившийся как "уг"; юг - это зимнесолнестоянческая ориентация в годовом цикле, тогда как северу соответствует суточная полночь). Любопытно наличие этой фонемы и в составных корнях, связанных с исследуемым нами символическим и мифологическим комплексом. Так u(n)g обнаруживается в слове "дуга" (что сближает это слово с древнейшим шумерским и тюркским названием божества ясного неба - Dingir или Tengri, т.е. дуга-dingir есть Tiu, Dyaus, Zeus, сошедший в ing, ung, в ночь, в воду, в зиму, место, где небо и земля слиты воедино), в слове "рука", в слове "круг" (пропавшее в русском "круг" носовое n появляется с немецком ring, саксонском hringr и т.д.), "язык", "уголь" и т.д.. Кроме того, слова "нога" и "ночь" дают то же сочетание. Теперь легко понять древние изображения существ с ногами змеевидной формы - это культово-календарные синонимы, как фонетически, так и графически - человеческая нога - визуальный крюк, угол18.

Вирт приводит тысячи примеров этих фонем и идеограмм от пещерных рисунков палеолита до близких к нам религиозных символов и даже художественных орнаментов, развившихся, кстати, из культовых фигур.

(в следующих номерах "МА" мы продолжим развитие концепций Германа Вирта применительно к русскому языку и его древнейшей сакральной структуре.)




Сноски:



1 Эта двойственность может быть выражена самыми разнообразными символическими методами и запечатлена в специфике мифологических сюжетов. Иногда, как в случае латинского Януса это подчеркивается наличием двух голов, в другом случае мы имеем дело с мифом о близнецах или просто двух братьях (двух сестрах). Иногда двойственность акцентирована в самой симметрии человеческой фигуры (две руки, две ноги, два глаза, два уха, две ноздри и т.д.). Причем часто эта понятая символически двойственность акцентируется именно через ее утрату. Отсюда целая чреда мифологических калек, играющих такую важную роль в сакральных сюжетах, связанных, особо, с зимой, второй половиной года и испытаниями Героя в нижней области Года, в регионах мрака. Так - хромота (дьявола), кривизна (дадджала, "антихриста" в исламской эсхатологии), однорукость (скандинавского Тюра) и т.д. - являются характерными признаками расщепления двойственности, что обратным образом указывает на благодатный, сакральный характер того, кто этой двойственностью наделен и кто ее сохраняет. И напротив, сохранение двойственности, акцентируемая часто у негативных (а значит, архаических) мифологических персонажей (например, драконы Кока и Викока в Калки-Пуране, смотрящие друг на друга и от этого остающиеся бессмертными), является признаком сакральной значимости. Вообще все мифологические мотивы, в которых участвует пара подобных существ, предметов, людей или зверей, происходят из этой примордиальной культовой концепции позитивности двухчастного единства (Года, самого космического Спасителя, мира и т.д.) и негативности его утраты.

2 Слово "целый", родственное "Heil", дало также русский глагол "целовать", означавшее изначально "приветствовать", "желать блага", а значит, "цельности". Выражение "Heil" было приветствием и у германцев.

3 В этом отношении в высшей степени важно мнение Вирта: "Если мы продолжим наши исследования в предыстории Палестины, мы увидим непрерывную цепь передачи северо-атлантической культовой символики на этой земле, которая через древне-аморейскую культуру перешла к иудеям. Если мы двинемся еще ближе к нам, то сможем увидеть, разбирая символику раннехристианской "могильной лампады" из Гецера, что учение о Сыне Божьем, "Господе", "Свете Мира" было возрождением прадревнего народного верования людей Запада, страны вечера, страны Матери."

4 Этимологически русское слово "стрела" родственно готскому stral, т.е. луч, а значит, она определенным образом имеет связь с идеей Света. Луч, в данном случае, также однонаправлен как и стрела (в отличие от прямой черты). С другой стороны, орудие, сопряженное со стрелой - лук странно созвучно индоевропейским корням, также обозначающим "свет" - латинское lux, греческое leikos ("светлый"), немецкое Licht; кстати, русское "луч" относится сюда же. Некоторые лингвисты признавали возможность такой этимологической связи, хотя Фасмер ее и отрицает. Если в данном случае проблематична чисто этимологическая связь, налицо фонетическое, концептуальное и мифологически-культовое родство. Можно добавить также, что греки изображали созвездие Стрельца (кстати, его астрологический знак вариация Tiu - t) в виде кентавра, натягивающего лук. Фигура кентавра подчеркивает двойственность природ, характерную для космического Спасителя, что снова подтверждает неслучайность всех этих символических и идеографических соответствий.

5 Любопытно отметить сходство латинского "Longinus", Лонгин, имя собственно, этимологически восходящее к слову "длинный", и "lanceo" - "копье", "пика".

6 Показательно, что такой же дуализм относительно тематики "брака", "любви" существует и в христианской традиции, где божественная Любовь, Бог-Любовь и брачный евангельский символизм (Христос как Жених, души верных как девы, уготованные для брака) сочетаются с жестко аскетической практикой и этикой умерщвления эротических импульсов в телесно-сентиментальном аспекте.

7 Созвездие Ориона играет ключевую роль в той части Традиции, которая занимается большими вселенскими циклами, сопоставимыми с прецессионными смещениями точек солнцестояний и равноденствий относительно неподвижных созвездий. По этому поводу см. А. Дугин "Пути Абсолюта", "Гиперборейская теория", статью "Орион или заговор героев" в ж-ле "Элементы" N5, а также поэтическую публикацию в этом номере.

8 Остальные два: первый froys att, второй hagals att.

9 Tau - было священным знаком тамплиеров, а основной их эмблемой было двое всадников на одной лошади.

10 Вирт указывает на родство архаической культовой формулы tan с серией слов, означающих "камень" в германских языках - stan, stone, Stein и т.д. Смысловое сближение основано на идее того, что зимнее солнцестояние - нижняя точка года, неподвижная и центральная как камень, а также тяжелая - к ней тяготеет весь Год, точка гравитации, уплотнения бытия. В русском этому корню этимологически соответствует слово "стена". Возможно, что сюда же относится и слово "тень" (зима на полюсе время темноты, "тени"). Не исключено, что древнеперсидское слово tan, "тело" некогда связывалось с этим смысловым комплексом - тело как наиболее плотная, тяжелая, теневая, "минеральная" составляющая живых существ. Русское "тело" имеет то же значение, оно родственно словам "тло", т.е. "дно", "низ" (откуда "утлый", "плохой", "низкий" и т.д.

11 От той же формулы Burg, "город", Berg, "гора" и т.д. Заметим, что и в русском, где b-r перешло в g-r сохранилась этимологическая связь между словами "город", "гора", "огораживать", т.е. возвышенность в виде (Беркана), изначальное "гора", от которой переход к ограждению и к обозначению того, что огорожено - город или к совокупности выдающихся вверх объектов (другое объяснение слова "город" - множество нагороженных строений). Любопытно также, что такая же аналогия прослеживается между немецким Brust, ("грудь", "женская грудь"), - а это слово Вирт считает происходящим из визуально сходства иероглифа двух гор и форму женской груди, т.е. от той же формулы bi-ur (Burg) - и русским "грудь", с такими же согласными как и слово "гора". Змей Горыныч, персонаж русских сказок, есть никто иной как иероглиф свернувшейся, спиралевидной траектории солнца между двух гор, двух солнцестоянческих дуг. Возможно, что на каком-то этапе Змей Горыныч был просто синонимом дуги, ur, u, т.е. Змеем-Горой. Негативность его функций в волшебной сказке является следствием его связи с зимой и солнцестоянием.

12 Славянское божество Велес есть ничто иное как развитие фонемы Ul с затвердевшим "в". Отсюда и вся специфика его мифологических действий, в которых запечатлена идея его связи с землей, с водой, с нижними регионами творения (=Года), его змеивидность, близость к животным ("скотий бог") и т.д. Борьба Велеса с Перуном (Перун ранее имел иное имя, скорее всего связанное с корнем Il, так как его символические действия ближе всего к летнему - после летнего солнцестояния - периоду года, соответствующему идеограммам ilx (картинка - стрелы Перуна) и sig (Соулу) есть типологизация и мифологизация соотношений лета и зимы, неба и земли, что на изначальном культовом языке выражалось как переход il в ul или их диалектические взаимоотношения. Можно сказать, что речь идет о описании движения Tiu по нисходящей дуге Года - Il-Перун (Tiu в начале спуска) поражает молнией Велеса-быка (Tiu в конце спуска), подобно тому, как в скандинавской Эдде Один (Tiu как odal, wuotan) подвесил сам себя на копье (тоже Tiu!) на Мировом Древе (и это Tiu!!!) в жертву самому себе. В изначальном космическом видении гиперборейской расы нет строго дуалистического деления - это нордическая полярная диалектика, где жизнь переходит в смерть, чтобы стать воскресением, а страдание и холод ночи несут в себе же самих пылающую роскошь весны. Мир, населенный Божиим Духом, есть сцена непрерывных сакральных метаморфоз, диалектического становления. Не случайно немецкий философ Гегель (Hegel), развивший диалектику, носил сакральную фамилию, восходящую к Hagal, к руне святости (heilig), непрерывного вращения Года, божественного становления Света.

13 С этой календарной спецификой волка связан древний русский обычай переодеваться на зимние святки (т.е. перед зимним солнцестоянием) в волчьи шкуры. Отсюда же и приобретшие со временем демонический характер истории о "волкодлаках", "оборотнях", "ликантропах", "человеко-волках" и "вампирах". В основе всего идея о восстании солнца из могилы зимы, из чрева волчьей пасти. Выходящий из пасти волка солнечный свет дает образ получеловека (синоним Света) - полуволка (синоним зимы). Как и многие другие дохристианские сакральные сюжеты, мотивы волкодлаков, вурдалаков, упырей приобрели отрицательные, инфернальные черты.

14 Появление звука Ka в сочетании beork объясняется предвосхищением весеннего воскрешения солнца уже осенью. См. следующую часть. По этой же логике солнцестоянческая дуга ur устойчиво называется в некоторых культурах ku, что "календарно" означает воскресающий Сын Божий в пещере, под землей и т.д.

15 Возможно с формулой b-r-g связаны русские слова "берег" и "беречь". Здесь возможно смысловой перенос от изначального значения "гора", b-r, как возвышенность, на то, что за этой возвышенностью "сберегается", "скрывается", "прячется". Не исключено, что славянские языческие "берегини" были изначально не названием демонических существ, но мифологизированными древними жрицами, которые, по Вирту, осуществляли важнейшие сакральные функции в изначальной нордической цивилизации, а отправлялись важнейшие культы этой цивилизации в урочищах (урочище - от ur!), имевших имена близкие к bi-ur или bi-urka. Сама по себе нижняя часть года была связана с женским началом - в Мать - Сыру Землю сходили умершие (повторяя зимний путь солнца), чтобы снова родиться из ее священного чрева. Соответственно, и в человеческом обществе над сакральными алтарями - дольменами, менгирами, капищами - отправляли культы Белые Девы, Матери, прототипы римских весталок. Сами же русалки - "подводные девы" - скорее всего являются фигурами, связанными с нижней, зимней половиной года и женским жречеством. Отсюда - "русалии".

16 См. сноску 10

17 Русские слова "узел", "узы" и родственное им "вязать" возможно восходят к той же формуле -os- и к той же идеограмме петли, odil. Петля имеет важнейшее значение в традиционном символизме. В самом христианстве Иисус назван тем, кому дана власть "связывать и разрешать", т.е. затягивать бытийную петлю и ослаблять ее. Это имеет явную параллель с циклическим символизмом - стягивание петли (уз) равнозначно зимнему, "стужалому периоду Года (слово "стужать" в русском означало как раз "стягивать" - стужа, это "стягивание погоды", отсюда же и метафора "стужать" "быть одержимым злым духом", "etre hante" по-французски), а также человеческой смерти (откуда форма казни через удушение или повешение); разрешение соответствует весне, выпуску Света и тепла наружу, освобождение, "отпущение грехов", "новое рождение", "воскрешение" и т.д. Петля в виде идеограммы odil - атрибут многих древних божеств, особенно она часто встречается в индуизме - у Шивы, Кали, Вишну, Брамы и т.д.

18 Не исключено, что сюда же относится с слово "снег", так как он связан с зимой, а следовательно с идеограммой зимы - ing.



Оглавление "Абсолютная Родина" | Оглавление "Мистерии Евразии" | Оглавление "Милый Ангел" | Космический Спаситель -2
Новая книга
Валерий Коровин - Третья мировая сетевая война

События
Все книги можно приобрести в интернет-магазине evrazia-books.ru или в офисе МЕД +7(495)926-68-11


Александр Дугин "Путин против Путина", Яуза, 2012


Леонид Савин "Сетецентричная и сетевая война." МЕД, 2011

Мартин Хайдеггер
Александр Дугин. "Мартин Хайдеггер: философия другого Начала", Академический проект, Москва, 2010

Русское время
Русское время. Журнал консервативной мысли, №2, 2010

Португальская служанка
Жан Парвулеско "Португальская служанка", Амфора, 2009

Против либерализма
Ален де Бенуа "Против либерализма. К четвертой политической теории", Амфора, 2009

Сетевые войны
Сетевые войны. Угроза нового поколения, Евразийское движение, 2009

Александр Дугин - Четвёртая политическая теория
Александр Дугин. "Четвёртая политическая теория", Амфора, 2009

Русское время - Журнал консервативной мысли
Вышел первый номер журнала консервативной мысли <Русское Время>

Александр Дугин - Радикальный субъект и его дубль
Александр Дугин. "Радикальный субъект и его дубль". Евразийское движение, 2009

Архив

Прочти по теме

Иудаизм
[ Иудаизм ]

·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Окончание) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (окончание) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (продолжение) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009
·Иудаизм | Зеэв-Хаим Лифшиц | Иудейские законы и современность | Баланс традиции и модерна в отдельно взятой личности | 10.07.2007
·Иудаизм | Кризис религиозного сионизма | ''Государство Израиль - локомотив Избав
Тексты offline
Читайте в журнале "Крестьянка" №9 за сентябрь 2008 года

  • Александр Дугин: "Деконструкция Владислава Суркова"
  • Весь архив

    Темы
    · Все категории
    · Культура
    · Политология
    · Традиция
    · Философия
    · Экономика
    Evrazia.org


    Евразийская музыка

    Послушать

    рекламное

    Прочие ссылки
    Архив
    Архив пуст