21 июля, пятница
Поиск 
Декларации
Манифест АРКТОГЕИ >>

Мармеладъный (аудиоверсия) >>

Я летаю! (Николай Коперник mp3) >>

Книги Дугина

· Обществоведение для граждан новой России (2007) (new!) >>
· Конспирология (2005) >>
· Философия Войны (2004) >>
· Философия Политики (2004) >>
· Философия Традиционализма (2002) >>
· Эволюция парадигмальных оснований науки (2002) >>
· Русская Вещь (2001) >>
· Абсолютная Родина(1998) >>
· Тамплиеры Пролетариата(1997) >>
· Консервативная Революция (1994) >>
· Метафизика Благой Вести(1994) >>
· Гиперборейская Теория(1990) >>
· Мистерии Евразии(1989) >>
· Пути Абсолюта (1989) >>

Диссертационные исследования
Периодика
Альманах "Милый Ангел"

 номер 1
 номер 2
 номер 3
 номер 4


Журнал "Элементы":

 № 1 (Консервативная Революция)
 № 2 (Югославия и новый мировой порядок)
 № 3 (Элита)
 № 4 (Загадка социализма)
 № 5 (Демократия)
 № 6 (Эротизм)
 № 7 (Терроризм)
 № 8 (Национал-большевизм)
 № 9 (Постмодерн)


Газета Вторжение

Газета Евразийское Обозрение
Наше Audio
Цикл программ Finis Mundi
(в mp3 - low quality)
Рене Генон

Юлиус Эвола
 Густав Майринк
 Жан Бьес
 Мирча Элиаде
 Барон Унгерн
 Герман Вирт
 Фридрих Ницше
 Арх. Киприан (Керн)
 Жан Парвулеско
 Жан Рэй
 Петр Савицкий
 Ги Дебор
 Граф Лотреамон
 Николай Клюев
 Карл Хаусхофер

Песни Ганса Зиверса

Песни Евгения Головина
Серии/циклы
Сны ГИПЕРИОНА >>


А.Дугин АЦЕФАЛ >>



А.Дугин Rolling Stone >>


FAQ >>




А.Штернберг Барбело-гнозис(стихи) >>
Ю.Мамлеев Песни нездешних тварей(стихи) >>
Наши координаты
РФ, 125375, Москва, Тверская ул., дом 7, подъезд 4, офис 605,
телефон:
+7 495 926 68 11

Здесь можно всегда приобрести все книги, журналы, газеты, CD, DVD, VHS А.Дугина, "Евразийского Движения", "Арктогеи", ЕСМ и т.д.

Заказ книг и дисков.
По почте: 117216, а/я 9, Мелентьеву С.В.

E-mail:
Директор:
Александр Дугин
Контент:
Наталья Макеева,
Дизайнер:
Варя Степанова

Наша рассылка . Введите Ваш e-mail, чтобы получать регулярную информацию о новинках и мероприятиях:

Ссылки

Счетчики

..
Архаические культы | Али Мухиэддин | Мифология этнософии | Миф – это абсолютная реальность. Абсолютная реальность – это миф | 27.01.2009 Напечатать текущую страницу
Али Мухиэддин

Мифология этнософии

Миф – это абсолютная реальность. Абсолютная реальность – это миф

Смешение крови требует сбалансированности для сохранения функционирования мифологической системы и ее развития для поддержания уровня воспроизводства и адекватного реагирования на вызовы и угрозыМифология

Миф в переводе с греческого означает сказание, предание. Причем само понятие сказания не означает, что оно происходит от человека, но вполне может означать полученное от кого-то знание. Учитывая то, что миф имеет древнейшее происхождение и связан с возможностью человека получать, накапливать и структурировать определенным образом полученное знание, мы можем предположить, что именно миф лег в основу восприятия человека, отличного от восприятия животного.

Миф является характеристикой человеческого существа, а человеческое существо согласно Небесным религиям отличается от животного обладанием души. Часто эта душа характеризуется как искра или как заложенное в человека слово Божье, т. е. Логос. Логос с греческого означает слово, рассказ, учение. Следовательно, мы можем предположить, что Миф и Логос в своем начальном зарождении представляли единое целое.

Миф – это обозначение полученного знания, а Логос – его семантическое значение, т. е. то, что этот Миф, как некая данность, несет в себе. Логос – это суть, а Миф – его манифестация, проявление. Таким образом, Миф стал связываться с образом и образным мышлением, а Логос – с семантическим значением и логическим мышлением, основанным на последовательной цепочке взаимосвязанности и выявления знания.

Миф сам по себе не может существовать, как некий отрешенный образ. Если представить себе вероятность образа без значения, то он перестает быть образом. Следовательно, перестает быть явленным. Что же касается Логоса, то он сам по себе, как вещь в себе, также не может существовать, т. к. перестает быть явленным, что означает его удаление от явленного и осязаемого мира. Он в таком случае находится в мире, который Платон называл Миром Идей, т. е. миром, где находятся идеи, как данность в себе и для себя.

Миф – это не обман или вымысел, но это передача знания, полученного осязаемым путем. Полученное знание представляет собой импульс, полученный извне, который соприкасаясь с человеческими органами чувств получает свое двойственное цельное выражение в виде Мифа и Логоса. Импульс, соприкасаясь с человеческим телом, раздваивается на две свои взаимосвязанные вариации, что весьма сходно с образом раздвоенного языка змеи, который существует во многих мифологиях. Змей или змий-искуситель выступает в качестве того самого внешнего побудителя, который выводит спящее человеческое естество из благостного состояния сна, представленного в виде рая, и впускает в человеческое тело импульс, который пробуждает спящего в блаженстве человека, и заставляет реагировать на внешний импульс.

Человек пробуждается и обнаруживает себя совершенно голым, беззащитным перед внешним раздражителем. Он начинает искать себе одежду, т. е. искать способ укрыться от внешнего раздражителя, чтобы впасть снова в состояние благостного беззаботного сна. Так началась история человечества и цивилизации – с появления внешнего раздражителя, который побуждает человека к действию, к совершенствованию своего человеческого естества. Если человек не реагирует на внешний раздражитель, то он его убивает, что связано в мифологиях с образом змеи, которая впускает свой смертельный яд. В то же самое время, присутствие фактора опасности ведет к мобилизации человеческого естества и развитию его восприятия посредством формирования у него мифологической системы.

До появления фактора раздражителя человек проходит стадию своего формирования, что сходно с формированием эмбриона. В мифологических и религиозных традициях используются четыре стихии – земля, вода, воздух и огонь. Как отмечено медициной, кровь в эмбрионе формируется в последнюю очередь. Также и Миф отражает этапы формирования человеческого естества: глина, вода, воздух, огонь. Сначала согласно Божественному действу берется глина, которая сама по себе безжизненна, но оживляется посредством воды, которая смягчает ее и делает эластичной, жизненной. В традициях вода обозначает Дух жизни.

Можно вспомнить и утверждение Фалеса Милетского о том, что все состоит из воды. В авраамистической традиции этот Дух связан с ангелом Михаэль, который вкладывает в человека дух жизни. В Ветхом Завете, равно как и в Коране, говорится о сотворении человека из глины. Однако в Коране есть и другие упоминания о сущности человека – из капли воды и сгустка крови. Ко всему прочему, говорится, что Бог вдохнул свой дух в человека или даровал ему Божественную сущность, т. е. душу. Наделение человека душой связано с образом архангела Гавриила. По сути, Михаэль и Гавриил – это образы, т. е. Мифы, а жизнь и душа – это их Логос.

В последнюю очередь появляется кровь или стихия огня, которая присутствует равно, как у человека, так и животных. Кровь, как и огонь, потребляет кислород, являясь манифестацией огня. Но у животных нет души, явленной в единстве Мифа и Логоса, поэтому они продолжают обитать состоянии космического природного баланса. Этот баланс не нарушен, они не ощущают раздражителя, поэтому и нет причины для развития и эволюции. Получается, что процесс формирования человека схож с животным за исключением фазы появления души, что ведет к довольно парадоксальному выводу о том, что фактором раздражения является не огонь, который получает образ дьявола, но душа, которая помещена в неудобные для себя условия.

Получается, что именно душа нарушает космический природный баланс системы, что может означать только то, что душа по своей субстанции не принадлежит этому миру, а значит, она не может быть явлена, как данность, но манифестируется посредством знания о ее наличии. Это знание получило свое выражение в Мифе и Логосе, ставших основой мифологических систем народов. Получается, что, когда называют эпос (вариацию мифологии) «Душой народа», это не столь далеко от истины.

Душа, которая заняла свое место в человеческом естестве, в его теле, стала постоянным фактором раздражения для тела, которое ощущает присутствие неестественного элемента и пытается бороться с ним. В иерархии этого мира огонь занимает наивысшее положение и имеет власть разрушать и очищать. Когда тело человеческое уже сформировалось, возникает ощущение дисбаланса, и огонь, будучи стихией очищения и разрушения, начинает искать раздражитель, проникая во все поры человеческого тела, дабы уничтожить раздражитель. Но он этого не может сделать, т. к. душа не явлена в мире сама по себе, как данность или стихия. Усиление огненной стихии ведет в ответ к усилению водяной, дабы сохранить определенный баланс. В это время, когда по телу циркулирует кровь и вода, происходит знакомство человека с самим собой, с собственной природой, в нем выделяется осознание своего «эго».

В это время вместо внешних физиологических инстинктов усиливаются внутренние, что ведет к развитию функции головного и спинного мозга, а также нервных окончаний, которые представляют уже собой место накопления знания в процессе жизни. Это ведет к постепенной замене инстинктивного поведения на мыслительно-рациональное, в это же время продолжает развиваться мифологическая система. Кровь двигается по направлению к раздражителю, и получается, что она движется по направлению к мифологии. Кровь олицетворяет собой нерациональное, связанное с душой и развитием мифологии, в то время как нервно-мозговая система является накопителем процесса взаимодействия, его метода. Кровь в то же самое время, двигаясь по направлению к мифологии, накапливает знание на уровне тенденции и интенции.

Сама мифология, как манифестация души, остается недосягаемой для крови (огня). Кровь, как бы постоянно ищет раздражитель, а вода с плотью способствуют созданию нервно-мозговой системы. При этом вода является связующим между кровью и плотью. Примечателен момент, когда распятого Христа пронзают копьем, из его тела вытекает кровь и вода. Кровь, как импульс, тенденция, выступает в качестве того первоначала на уровне этого мира, что дало возможность Гераклиту утверждать, все происходит от огня.

Ученик же Фалеса Анаксимандр считал, что происходит из воздуха, первоначального апейрона, который, он считал, лежит в основе всего. Если это связать с вышеизложенным взаимодействием стихий, то плоть – глина (земля), жизнь – вода, кровь – огонь, а душа – воздух. Таким образом, получается, что душа, как нечто нематериальное, все же манифестируется в воздухе, а именно в кислороде, который горит и которым дышит человек. Получается, что огонь, который пытается уничтожить некий фактор раздражения, сам зависит от него.

Так появляется образ змеи, кусающей себя за хвост. Она гонится за некоей иллюзией, чтобы потом укусить себя же за хвост. Но здесь возникает вопрос, если душа манифестируется в воздухе, в кислороде, то обладают ли животные душами? Ведь их кровь также потребляет кислород, но при этом они не создали свою мифологическую систему, которая бы позволила им развить свои мыслительные и духовные способности. Если говорить о том, что человек творит вокруг себя мир, то животные тоже творят – гнезда, норки и т. д. Но они довольствуются достаточным, а человек продолжает крутиться, как змея, кусающая себя за хвост.

Вот и получается, что внутри человека, действительно, есть нечто такое, что создает фактор раздражения. У него есть душа, которую никак не удается поймать, которой никак не овладеть. Можно овладеть умами, заставить людей верить во что-то проходящее, но поймать душу – никак.

Мифология представляет собой проявление этой неуловимой души. В этом ее основное отличие от идеологии. Идеология всегда пытается навязать свою монополию на принятие решений, навязать людям определенное видение и восприятие, но ей никогда не удастся поймать душу. Метафоричность языка мифологий представляет собой то, что защищает мифологию на уровне психического восприятия образов. «Научность» языка идеологии или наук, связанных с человеческим восприятием, является наиболее слабым местом любой выдвигаемой идеи, т. к. идея живет и развивается, когда она представлена мифологическим эпосом, вызывающим эмоционально-заряженный ряд ассоциаций и соединяющим людей в единое целое.

Мифологические системы зачастую представляют различные вариации идеи, в которой содержится ряд общих основ для всех народов, что связано с процессом зарождения Вселенной, далее сотворения мира, далее человека. После этого следуют циклы зарождения самого человека и последующих этапов его жизни. Следует отметить, что мифология представляет собой знание, полученное человеком извне, но тесно связанное с ним и его становлением. Существование внеземного космического этапа формирования мира означает, в таком случае, что сам человек имеет внеземное происхождение, а именно его душа, поскольку она носитель этого чувства. Мифология же является тем, что отражает путь его становления и развития.

Сама по себе мифология не является этнической. Различные группы людей, идентифицирующих себя в качестве единого этноса, создают вариации мифологической системы, подстраивая ее под свои реалии и потребности, выражая посредством собственного языка. В одних из таких вариаций некоторые этапы становления будут ярче выражены, в других – менее заметно…

Язык эпоса является лишь характеристикой этнического эпоса и пониманием мифологии через этическую призму, т. е. язык выражения не является первоначальным, но является вторичным. Это означает, что мифология, вернее ее понимание, может быть использована для сближения разных народов, а может быть использована для раздела.

Религиозные системы являются наиболее развитыми и претендующими на абсолютную истину мифологическими системами, отвергающими истинность других. В данном случае, при формировании религиозной системы и ее развития, у конфессионального макроэтноса выделяется собственное «эго» на уровне массового сознания. Гипертрофированное «эго» ведет к замене мифологического восприятия потребительским. При этом, сама религиозная система перерастает в институт управления и поддержания своей мифологической системы через обряды и повторения. «Гиперэго» может привести к «замыканию» системы, отторжению и подавлению других мифологических систем, и сама система перестает развиваться и слабнет.

Мифологическое сознание

Русский ученый А. Ф. Лосев характеризует миф следующим образом: «Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность» 1.

Миф является определяющим фактором социо-культурной жизнедеятельности человека. Он определяет самосознание человека и общества, его культурное и историческое наследие. Миф – это категория мышления, формирующая картину мира и поведение человека. Миф является способом кодификации информации и культурного кода.

А. Лосев пишет: «Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью. Миф не есть бытие идеальное, но – жизненно ощущаемая и творимая, вещественная реальность и телесная, до животности телесная действительность» 2.

Любая кодифицированная система передачи знания может рассматриваться в качестве мифологической. Однако это отнюдь не означает то, что используемая система отражает само мифологическое сознание, представляющее собой более сложное понятие. Основное отличие мифологического сознания от «научных представлений» состоит в жизненности мифа, его непосредственной проекции на человеческое сознание и его жизнедеятельности.

А. Лосев отвергает представление многих ученых во главе с Кантом, Спенсером и Тэлором о том, что мифология представляет собой первобытную науку. Более того, Лосев определяет отношение науки и мифа: «Итак: наука не рождается из мифа, но наука не существует без мифа, наука всегда мифологична» 3.

Отношение к мифу такого ученого, занимающегося античностью, как А.Ф. Лосев, способно продемонстрировать роль мифологии в истории и в «оживлении истории» в современное время, когда «научное знание» вновь подвергается критике. Ученый называет миф «чудом» и поясняет: «Конечно, говоря вообще, для мифа чудо есть вмешательство высших сил. Но, во-первых, с точки зрения мифа вообще ничего не существует без вмешательства тех или других высших сил. Раз мы уже заговорили о мифе-чуде, то с этой точки зрения чудо творится непрерывно, и нет вообще ничего не-чудесного» 4.

Понимание сущности мифа и мифического (мифологического) сознания позволяет человеку и обществу не только произвести переоценку ценностей, но ощутить единение с окружающей действительностью, ощутить Единство Бытия. Миф не является производным от религии, но религия в свою очередь является определенная систематизация мифического сознания.

Во всех мифологиях существуют схожие мифы о сотворении Мира, Земли и первого человека. Мифологии различных культур и цивилизаций, даже тех, контакты между которыми исторически не были установлены, содержат миф о сотворении Мира и появлении первого человека. Далее мифы различных народов представляют собой вариации схожих мифов о строении мира, об аде и рае, о демонических сущностях и высших силах. Мифы становились основой религиозных верований и традиций, а также «живой материей» истории. В конечном счете, научное знание представляет собой мифическое знание о мире, систематизирование на основе наблюдения и опытов.

Миф не является догматическим знанием, что предполагает вариативность основных и схожих мифов. Миф представляет собой манифестированное знание.

Религиозные системы, образованные на основе мифа и подвергшиеся догматизации, стремятся определить характер отношения между человеком и окружающим миром, в частности с высшими силами.

Искажение мифического представления о строении мира привело к появлению искаженного монотеизма, когда Бог представляется в качестве условно всемогущей сущности, отделенной от человека и его Бытия. Такое представление является догматическим дуалистическим конструктом сознания, который впоследствии был возведен в некоторых религиозных системах в абсолют.

Примером использования такого дуалистического конструкта для определения отношения между человеком и Богом являются монотеистические представления, в которых бог отстранен от мира. Подобные религиозные системы в действительности являются дуалистическими, поскольку они поляризуют различные уровни иерархического строения Космоса, искусственно отделяя Бытие человека от Божественного начала. Одним из примеров подобных религиозных систем представляет собой исламский ваххабизм, использующий термин «таухид» (объединение) для отделения человека от Божественного начала. Провозглашая «единого Бога» и опираясь на шариат (законодательство) ваххабитское учение служит политическим целям.

Мифическое сознание не опирается на законодательство, но оно заложено в подсознании и сознании людей. В мифологии убийство, к примеру, является грехом не потому, что оно влечет наказание по писаному законодательству, но потому, что оно представляет преступление перед Богом. Примером такого преступления может быть убийство Каином своего брата Авеля.

Принцип дуализма, безусловно, присутствует в мифической картине мира, но, признанные противоположными началами, они составляют безусловное единство. Так день и ночь составляют сутки, а смерть является неотъемлемой частью жизни, в том числе жизни загробной. Дуализм в мифическом сознании не является абсолютным или догматическим.

Миф является манифестируемой составляющей Бытия, доступной человеку. В мифическом сознании понимание жизни тесно сопряжено с неизбежностью смерти, поскольку после смерти существует новая жизнь. Знание о жизни после смерти, передаваемое посредством мифа, получило различные вариации изложения в мифологиях народов. Индусы верят в переселение душ и реинкарнацию, а представители авраамистических религий – в ад или рай.

Смерть, как мы уже сказали, является неотъемлемой частью жизни. Без нее невозможна сама жизнь. Ницше провозгласил, что «Бог умер». С точки зрения мифического сознания смерть Бога не является абсолютной, поскольку без Него невозможна и жизнь. В данном случае фраза «Бог умер» может пониматься, как ритуальная смерть, за которой следует воскрешение. Смерть представляет собой процесс очищения и обретение изначальной чистоты.

Согласно мифической картине мира, человек является неотъемлемой частью Вселенной, к таинствам которой он приобщен посредством мифа. В качестве логического конструкта человек может вынести себя за рамки космического строения Вселенной, но в действительности он остается ее составной частью. Миф не является метафизическим конструктом, но является вещественной действительностью.

Миф не представляет собой зафиксированное историческое событие, но является символом. Он передается посредством символов, формирующих образную картину мира. Восприятие мифа в качестве дословных исторических событий является уже построением мифологической истории и идентичности этносов. Восприятие мифа в качестве «научной истории» может привести войнам и конфликтам. Примером может служить распространение идей сионизма в XIX - XX веках и «возвращение» евреев в Палестину. Основой для оправдания идей сионизма послужила Тора и иудейское учение, которое было воспринято не символично, как это подобает, но дословно. Догматизация и дословное понимание мифа таит в себе опасность. Примером является не только сионизм, но и исламский салафизм, идеология Рейха, националистические и другие этноцентричные идеологии.

В принципе священные писания представляют собой не историческое обозрение, но изложение мифа с помощью символических построений, доступных пониманию людей. Формой изложения мифа является и притча. Не случайно Иисус учил простой народ не путем навязывания предписаний, но с помощью притч, доступных пониманию различных слоев населения.

Лосев поднимает вопрос о буквальном понимании священных текстов, в частности Апокалипсиса: «Буквальная картина – плоскостна, не имеет мифического рельефа, не овеяна пророческим трепетом, не уходит своими корнями в непознаваемую бездну и мглу судеб Божиих. Апокалипсические образы должны быть буквальны в символическом смысле, понимая под символом то понятие, которое мы раскрыли выше в гл. V. Но это значит, что апокалиптические образы должны потерять тот характер голого знания, который мы только что критиковали в отношении толкования Апокалипсиса. Они должны стать также и мистерией веры. Это значит, что, понимая их подлинный смысл, мы не знаем, как они будут осуществляться, но мы верим, что то, что осуществится, будет иметь буквально именно этот смысл, а не иной. Другими словами, судить о том, как должно исполниться пророчество, можно только по наступлении того события, которое предречено» 5.

Отличительной чертой мифа является его внеклассовость. Он доступен представителям самых разных слоев населения. Религия представляет собой, как мы говорили, догматизированный обработанный миф, поэтому, хотя он и доступен представителям различных классовых групп, но, в тоже самое время, оказывается замкнут в рамках одной религиозной системы.

Р. Барт отмечает, что «для определения мифа важен не сам предмет сообщения, а то, как о нем сообщается; можно установить формальные границы мифа, субстанциональных же границ он не имеет» 6. Мы предполагаем, что предмет мифа все же важен, но он кроется не именах и деталях, но общей канве мифа, в общем понимании сюжета и того психо-эмоционального состояния, которое он вызывает. Воздействуя на психо-эмоциональное состояние человека, миф выступает в роли побудителя к действу или же прививает определенный стереотип поведения, который проявляется, когда человек в жизни сталкивается с ситуацией аналогичной изложенному в мифе сюжету.

Миф связывает человека с его историей и окружающим миром, делает человека неотъемлемой частью Бытия. Можно сказать, что миф «оживляет» человека. Оживляет не биологически (хотя и это возможно), но на уровне сознания. Сознание человека функционирует благодаря электро-магнитным волнам, которые человеческий мозг способен обработать. Слово, передаваемое посредством мифа, представляет собой определенную конфигурацию звуков, построение сюжета (повышение – понижение напряжения, достижение кульминации, развитие сюжета…), и способно выстраивать электро-магнитные (информационные) волны таким образом, чтобы они формировали определенное мифологическое поле, которое становится основой формирования картины мира.

Мифологическое восприятие истории и учение о семи координатах

Нечто новое, неизбежно является более старшим, если исходить из единой цепи истории, т. к. является большим накоплением информации. Это происходит при накоплении информации в рамках единого исторического пути. Исходя из монистической теории, получается, что информация накапливается и влияет на последующее развитие истории, которая является производной от всей предыдущей информационной среды.

Циклическое же восприятие истории говорит о циклах, которые постоянно обновляются. Причем один цикл производит следующий цикл, т. е. получается нечто вроде цепи бусинок, составляющих определенные циклы истории, где последующий цикл является больше предыдущего.

Мифологическое восприятие представляет одновременно и монистическое восприятие истории, и циклическое, поскольку миф может отражать и одно и другое восприятие вместе, как бы, выводя за рамки времени и истории. На протяжении существования человека образуются циклы, представляющие «перерождение истории» или формировании новой мифологической картины. Полная смена одного мифологического цикла на другой сопровождается «разрушением Вавилонской башни» и разброду людей. Новый мифологический цикл начинается с появления новой силы, которая образуется еще при доминировании прежней силы. Отличие мифологического сознания в том, то оно постулирует существования всех циклов одновременно, поскольку они являются отражением единого целого. Миф, из которого состоит история, имеет начало и конец, имеет точку своей кульминации, т. е. представлен как путь от начала до конца, но не прямым путем (на чем настаивают монисты-радикалы), а через точку кульминации. Причем, полный путь представляет собой синусоиду с двумя токами кульминации, т. е. подобен синусоиде на графике, где существует точка кульминации выше нулевой отметки и такая же – ниже нулевой отметки. При этом, чем ближе к концу прежний миф, тем больше проявляется новый миф, и происходит перерождение мифа.

Миф состоит из семи координат, 4 из которых общеизвестны: три координаты формируют пространство, а четвертая координата – время. Получается место и время. К этому добавляется пятая координата – восприятие мифа или истории, т. е. фактор субъекта или «эго». «Эго» или субъективное восприятие мифа становится пятой координатой, подобно движущейся точке в мифологическом пространстве. Осознание предыдущих четырех координат происходит при проявлении осознанности или «эго». Причем, время (а вместе с ним и действо) определяется фактором восприятия. Таким образом, получается, что пятая координата обуславливает существование четвертой. Затем идет фактор знания, т. е. проявление координаты, раскрывающей миф и знаменующей его конец. Но эта координата оказывается седьмой, поскольку завершает мифологический цикл, представляющий отражение мифа. Из этого следует, что шестая должна обнаружиться через понимание пятой и седьмой координат, и слияние всех шести координат.

Почему не шесть координат формируют миф? Потому то, если бы шесть координат формировали мифологический цикл, то он бы замкнулся и был завершен, что знаменовало бы собой полное проявление мифа и его завершение навсегда. Таким образом, получается, что шестая координата лежит между пятой и седьмой. Поскольку пятая координата формируется из четырех предыдущих, то она связана с прошлым, т. е. тем, что дошло до сознания и сформировало восприятие. Следовательно, пятая координата – отражение прошлого. Седьмая же, поскольку это знание или полное познание, относится к будущему отраженному миру. Из этого следует, что шестая координата является тем, что находится между прошлым и будущим, т. е. является настоящим. Таким образом, шестая координата – это координата действия, вернее момента действия, т. е. обозначает путь.

Действие связано со временем, и осознание момента действия возможно благодаря определению четвертой координаты времени, и пятой координаты – восприятия (времени). Т. е. выявление шестой координаты происходит благодаря соотношению пятой и седьмой координат. Определение же самой (6-ой) координаты, с точки зрения ее функции, возможно только благодаря четвертой координате – координате, определяющей время. Определение же времени возможно, только при наличии понятия пространства, в котором происходит действие, определяющее время.

Седьмая координата – это есть знание, определяющее осознание будущего. Шестая же координата – есть понятие движения к чему-то. Причем, цель, вернее осознание конца (представление о нем) может определяться через Откровение (основывается на восприятии седьмой координаты через чувственно-опытный метод восприятия) или же через попытку ревизии прошлого. Движение же между прошлым и будущим – есть шестая координата, т. к. она формирует путь.

Скажем, марксизм-ленинизм основывался на пяти координатах осознанно, седьмая же координата проявилась на подсознательном уровне – осознание конца (победа пролетариата). Таким образом, марксизм-ленинизм, несмотря на то, что отвергал все кроме научного позитивизма, оказался построен на основе мифологического восприятия, при осознанном акцентировании на первые пять координат, седьмая явила себя неосознанно с точки зрения формировании философской концепции. Таким образом, как ни парадоксально, получается, то марксизм-ленинизм апеллировал первыми пятью координатами, и был ближе к пятой координате, чем к седьмой. Таким образом, марксизм-ленинизм мог также получить и понятие консервативной силы, так же как и прогрессивной. Однако сам факт, что седьмая координата была уже положена в структуру мифа, как постулат, говорит о том, что марксизм-ленинизм оказывался ближе к седьмой координате, т. к. основывался на ней, брал ее за основу, пересматривая пять предыдущих координат и формируя определенный образ восприятия. И с точки зрения действия, когда знание о будущем положено в основу движения, как, например, определяя цель, маркизм-ленинизм, по своей характеристике, явил прогрессивную силу. И эта сила двигалась больше к цели, а не от восприятия. И в то же время, цель движения была обусловлена восприятием цели.

Проявление пятой и седьмой координаты привели к осознанию существования шестой координаты, представляющей собой современное положение человека и человечества в целом. Получается, что человек находится на шестой ступени своего развития, а это означает, что он сам представляет собой шестую координату или ступень развития. И в силу того, что он на ней находится, он не может ее увидеть. Шестая ступень развития привела к появлению понятия «шестой расы» и указанию на «седьмую расу», т. е. то, к чему человек придет, преодолев шестую стадию. Шестая стадия предстает в виде пути и действа, формируя нынешний облик человека. Только пройдя шестую стадию, очертив собой шестую координату, можно постичь седьмую координату.

Если основываться на пятой координате, как на едином целом, то получается, что шестая координата находится между двумя отдельными координатами: пятой и седьмой. Отсюда и происходить дуалистическое восприятие мира, свойственное многим религиям. В дуалистических религиях знание о седьмой координате представлено как чудо.

Однако знающие немного больше, понимают, что пятая координата – есть производная от предыдущих четырех. Седьмая координата, как мы уже указывали, соотносится с понятием времени (или безвременности) и его осознанием. Получается, что получение знания о седьмой координате, вытекает из соотношения четвертой координаты времени и пятой координаты восприятия (времени). Получается, что при анализе и постижении взаимодействия пятой координаты, как сформированной предыдущими четырьмя координатами, мы получаем знание о седьмой координате. Если же человек отказывается исследовать пятую координату, как состоящую из четырех предыдущих координат, то он оказывается не в состоянии обозначить седьмую координату, т. е. теряет ориентир в жизни. В таких случаях он вынужден полагаться на то, что ему скажут «знающие» люди, основываясь на вере им. Сама же вера есть характеристика первой координаты и первых двух координат, обозначая «нулевую точку». В таком случае человек воспринимает Откровение как нечто внешнее, и седьмую координату воспринимает за внешнее явление, подобно тому, как человек воспринимает Бога как внешнее явление в дуалистических учениях.

Соединение семи координат – есть проявление Божественного света, подобно тому, как семь цветов света формируют белый свет. Слияние семи координат – есть достижение состояния познания, т. е. достижения Божественного света и окончание пути. В мифологическом сознании заключена суть монотеистического учения и монотеистической веры. Знание о седьмой координате не является внешним и посторонним явлением, иначе пришлось бы псевдо-монотеистам постулировать существование двух божеств. Знание о седьмой координате (о будущем) вытекает из постижения прошлого, следовательно, седьмая координата явлена нам в знании о ее существовании. Взаимодействие пятой и седьмой координат выявляют знание о шестой координате, манифестируемой в человеке.

Узнав о существовании седьмой координаты и, следовательно, шестой, человек приобщается к знанию о седьмой координате, к которой все больше приближается с постижением шестой координаты. Шестую же координату познает путем постижения пятой и седьмой и т. д. Получается, что человек приобщается к седьмому свету (прозрения, Откровения, единения с Божественной сущностью) через знание, т. е. через миф. Мифологическое восприятие, следовательно, является сутью монотеистической веры и отражается в нашей жизни в образе пути. Данное понимание истории через миф дает понимание Всеединства Бытия, нашедшее выражение еще в учении Ибн Араби о Всеединстве Бытия (Вахдат аль-Вуджут).

Мифологическое восприятие представляет историю как путь от незнания до прозрения. Мифологический же цикл представлен как путь от незнания к прозрению, а дальше – к угасанию, т. е. указывает на перерождение. Человек приобщается к Божественному посредством мифа, соединяющего пятый и шестую координату. Следовательно, миф – не есть обман или иллюзия, но есть связь между прошлым и будущем, между пятой ступенью истории человека и седьмой, т. е. связывает пятую расу с седьмой, постулируя то, что человек представляет собой шестую расу. Мифологическое сознание связывает то, что внутри человека, его микрокосмос (пять координат) с тем, что отражается во вне, т. е. с макро-космосом. Макрокосмос (так же, как и микрокосмос, символически предстает в виде пятиконечной звезды), в свою очередь отображает последние пять координат (первые две координаты составляют третью и формируют пространство – первую координату макрокосмоса).

Если «развернуть» миф на координаты и представить в виде семи числовых значений, и переложить знание о том, что каждые предыдущие две координаты формируют третью (а все три формируют единую большую координату), то получится следующее. Первая и вторая координата формируют третью, а вместе все они формируют одну сферу (пространство). Пространство уже выступает в качестве единой координаты-сферы, определяя фундамент восприятия. Вместе с четвертой и пятой координатами формируется единая пятая координата, формируя вторую сферу. Пятая координата (она же вторая сфера) вступает во взаимодействие с седьмой координатой, которая в свою очередь отражает взаимодействия четвертой и пятой координат, т. е. времени и его восприятия. Пятая и седьмая координаты формируют шестую координату и формируют третью заключительную сферу, в которой сходятся семь координат.

Получается, что третья сфера явилась продуктом второй сферы + взаимодействие двух входящих в нее же координат (четвертой и пятой). Из этого следует, что третья сфера вышла из второй сферы, после взаимодействия второй сферы, как единого целого, с производным четвертой и пятой координатой, т. е. ее составляющими. В то же самое время, вторая сфера стала продуктом целой сферы (первой сферы) и двух последующих координат, т. е. двумя внешними координатами относительно первой сферы. Отсюда следует, что при формировании третьей сферы для достижения седьмой ступени, человек должен больше изучать внутренний мир (себя), чем при формировании второй сферы. Отсюда формирование третьей сферы знаменовалось появлением значительного числа гуманитарных и социальных наук. Отсюда вытекает, что проявление третьей сферы связано с изучением человека себя и своих деяний, т. е. общественных процессов, духовного мира, и означает, что сама третья сфера и седьмая ступень развития уже находятся в нем, и он может к ним приобщиться посредством мифа.

Первая сфера формируется путем взаимодействия первой и второй координаты, образуя третью координату и первую сферу. Мы берем отношение второй координаты к третьей – 2/3 (выражаем числительно). Далее мы берем третью координату и соотносим с пятой, поскольку они формирую вторую сферу – 3/5. А также берем пятую и седьмую, т. к. они формируют третью сферу – 5/7. Далее, мы берем соотношение координат, формирующих сферы, выставляем в ряд, чтобы соотнести их. Получается: 2/3 3/5 5/7 . Возникает вопрос, как они связаны? Они оказываются связаны, если мы в голове соотносим верхний ряд относительно нижнего: 2 3 5, а нижний - 3 5 7, в то же самое время определяем цифровой ряд как продолжение большего ряда, тогда мы можем представить, что верхний ряд начинался с цифры 1, а нижний с цифры 2. Верхний ряд получается: 1 – 2 – 3 – 5, а нижний: 2 – 3 – 5 – 7. Таким образом, мы наблюдаем, что развитие верхнего и нижнего рядов не одинаковы. Верхний ряд отражает развитие числового значения (или числового выражения координат) по принципу числа Фибоначчи, а нижний ряд является развитием цифрового значения посредством прибавления к числу числа 2. при этом существование верхнего ряда определяется существованием нижнего, и наоборот, а также проявлением сфер. Само же соотношение цифр, символизирующих мифологическое развитие, получается отношением верхнего ряда (1) нижнему ряду (2), и наоборот. Отсюда постоянные попытки найти золотое сечение между единицей (1) и двойкой (2). Следует, что золотое сечение выражается соотношением развития верхнего порядка чисел нижнему.

Мифологическое сознание не ставит жесткие рамки на пути человека, не воспринимает историю как сумму единиц, хотя и выявляет логическое развитие истории посредством мифа. Оно постулирует Единый путь, который отражается в мифологическом цикле. Тем самым, мифологическое сознание является основой монотеистического учения. Оно говорит о существовании фактора перерождения мифа и о том, что история – есть отражение вечного вневременного мифа. Оно указывает на троичность формирования ступеней, т. е. на тройственную природу мироздания.

Некоторые радикальные монотеисты, в частности представляющие себя мусульманами, будут отвергать это, хотя в самом исламе есть указание на это. В частности указывается на троичность, когда человек принимает ислам, произнося шахаду (клятву) в присутствии трех свидетелей. Принцип трех свидетелей широко используется в шариате.

Мифологическое сознание указывает на двойственность (понимания) природы мироздания через: формирование третьей координаты путем взаимодействия двух координат, отношение сферы к последующей сфере, отношение человека к прошлому и будущему. Также путем соотношения микро- и макрокосмоса, которые в свою очередь, взаимодействием пяти координат, выявляют пятеричную природу мироздания. Время определяется через четвертую координату и способствует проявлению последующих координат, а вместе с ними и мифологического сознания.

Соединение семи координат, а вместе с ними и соединение всех их проявлений, в единое целое знаменуют собой полное проявление мифа и познание Божественной сущности, слияние с Ней. Шестая же координата, координата человеческой сущности, представляет собой путь, формирующий седьмую конечную координату. Получается, что своим путем, своим участием в формировании мифа, в своем участии в формировании будущего, человек определяет то, каким будет его седьмая ступень, и как он будет к ней готов. В конце человек получает то, что сотворил.

Значение крови в мифологическом сознании

Посредством крови, поддерживаемой кислородом внешнего мира,
индивидуальное тело формируется соответственно образам
внутренней жизни. Такая формация выражается как восприятие "Я".
Рудольф Штайнер, Оккультное значение крови, Берлин, 25 октября, 1906

Кровь – генетический носитель информации, архетипических образов, определенных моделей восприятия и поведения. Кровь и вера рождают мифологическое сознание, а мифология – это основа культуры.

Смешение крови ведет к усложнению мифологического сознания. Разные стороны мифологического сознания начинают доминировать в зависимости от пережитого события. Доминируют наиболее ярки моменты, пережитые предками, такие как триумф победы, либо, что чаще имеет место – моменты кризиса, переживаемые труднее и болезненней (отсюда страхи и предрассудки этноса). Чем больше смешения крови, тем больше индивидуальное начинает преобладать над этническим.

Смешение крови ведет к появлению обилия образов – диверсификации выбора образа и мифа в зависимости от ситуации. Появление выбора ведет к усиленному задействованию индивида в выборе подходящего образа, особенно, если существует обилие эмоционально одноуровневых образов.

Однако постоянное смешивание крови и смена образов и мифов может привести к тому, что не удастся сформировать мифологическую образную структуру, что ведет к «расплыванию» индивида и гиперэгоизму, что характеризует общество потребления. Играет роль также несовместимость крови.

Застой же крови ведет к ослаблению этнических групп и их физическому биологическому отмиранию при взаимодействии с народом с более мобильной мифологической системой восприятия.

Смешение крови требует сбалансированности для сохранения функционирования мифологической системы и ее развития для поддержания уровня воспроизводства и адекватного реагирования на вызовы и угрозы при представлении условий для реализации энергетического ресурса пассионарности и стремлений. Смешение крови – процесс, регулируемый Природой. По сему, знание о значении крови необходимо не для регулирования кровосмешении или воплощения этнических или расовых теорий, но для определения мифологической системы.

Теории расового и этнического превосходства используются для закрепления мифологической системы, а через нее – власти и упрощение методов управления. Однако данные теории, имея определенные выгоды, при закреплении, не способны устоять перед лицом времени.

Что касается иудеев, то, они, пожалуй, больше других вовлечены в процесс кровосмешения, поддерживая мифологическую систему и обогащая ее. При этом, когда возникает опасность для данной системы, иудейские общины применяют разные способы защиты: иммиграция (например, из Испании во времена насильственного обращении в христианство), феномен еврейского гетто…

Внутриродовые браки характерны для ряда восточных обществ, в частности для арабо-мусульманского, где брак внутри семьи между близкими родственниками не только является нормой, но является приоритетным, хотя общество не закрывается полностью от кровосмешения. Важно заметить, что гораздо чаще кровосмешение происходит в период войн и кризисов. В частности следует отметить большой уровень иммиграции, когда арабы берут в жены иностранок. Также война создает особое психическое состояние, поощряя биологическое продолжение рода. Отсюда мы понимаем, что война для Востока с его родоплеменными традициями необходима с биологической точки зрения. Война прививает и укрепляет кровь родоплеменных обществ.

Перед индивидуалистическими обществами потребления стоит другая угроза – разрушение мифологической системы и гипериндивидуализм приводят к нарушению мифологической системы воспроизводства, не зависимо от уровня достатка. Процесс воспроизводства напрямую зависит от мифологической системы, ее адекватного соотношения с реалиями жизни, вызовами современного мира.

Кровь влияет на формирование мифологической системы, уровень самосознание этноса и индивида. Смешение крови ведет к проявлению индивидуального начала, открывая возможности для творчества, в том числе и мифологического. Кровь – особенный сок, растворитель образов, создающих картину мира.

Язык в мифологии

Язык имеет особый статус в мифологической системе. Он имеет отношение к крови, но не является производным от нее.
Язык является проявлением мифологической системы.
Язык имеет отношение к вероисповеданию, но не является ее производным.
Язык является характерной чертой мифологического сознания.
Язык имеет прямое отношение к власти, характеризуя ее.
Язык – абстрактная семантическая система, отражающая миф и мифологическое сознание.
Язык – «математика мифологической системы».
Язык – живая система, отражает пассионарный уровень этноса.
Язык – это не только письменная и устная, но это целостная знаковая система, без которой письменная и устная ее составляющие не манифестируются.
Язык является этническим только в той мере, в какой он составляет основу самоопределения (идентичности) этноса, т. е. этническим является не сам язык, но отношение к нему.
Язык – проявление мифологической информационной системы, информационного поля мифа.
Язык – кодифицированная система образов. Грамматика – отражает парадигму восприятия, определяет образ восприятия через классифицированную систему кодифицированных образов.
Язык – эстетика жизни, ее эстетическое восприятие.
Язык искусства – кодифицированная система образов и ее эстетического восприятия.
Язык показывает уровень пассионарности власти. Власть, вернее ее проявление, не в состоянии проявиться без языка своего проявления.
Язык, как и кровь, требует обновления и очищения.
Язык Единый или Первоначальный – это язык Эдема и Судного дня.

Миф

Миф – это образ. Образ в действии. Человеческое восприятие представляет собой жизнь мифа, развитие мифа. Жизнь человека – это театр мифологии, в котором он – действующее лицо, он – часть мифа. Он – миф.

Человек – это миф, творящий миф. Человек – дитя мифа. Он рождается в мифологии и он ее творит. Миф – это дар, который дарован человеку Всевышним.

Меня спросили, как можно реальность называть мифом? И я ответил: ты видишь дерево? Заберись на него. Сорви плод и съешь. Плод в тебе. Плод – это миф. А миф – это реальность.

Меня спросили, как я могу считать плод мифом. И я ответил: сорви плод и раскрой его. Внутри косточка. Разбей ее и увидишь семя. Посади семя и вернись через год, и ты увидишь, что оно превращается в дерево. Приди через 10 лет, и ты увидишь дерево, несущее плоды. Приди через 20 лет, и увидишь дерево в своей красе, откинувшее тень, защищающее от жаркого солнца сидящих под ним детишек. Приди через 40 лет, и ты увидишь, что кто-то спилил это дерево, потому что оно мешало расширению дороги, на которой ездят автомобили. Семя – это миф. Миф – это семя.

Меня спросили: миф – это выдумка? Я ответил: да. Меня спросили: тогда, как можно верить в миф? И я ответил: разве ты не веришь в то, что ты умеешь думать? Также и я верю в миф, как ты веришь в то, что думаешь.

Миф – это абсолютная реальность.
Абсолютная реальность – это миф.


1 http://psylib.org.ua/books/losew03/txt01.htm А Лосев, Диалектика мифа

2 http://psylib.org.ua/books/losew03/txt02.htm А. Лосев, Диалектика мифа

3 http://psylib.org.ua/books/losew03/txt03.htm А. Лосев, Диалектика мифа

4 http://psylib.org.ua/books/losew03/txt12.htm А. Лосев, Диалектика мифа

5 http://psylib.org.ua/books/losew03/txt16.htm А. Лосев, Диалектика мифа

6 http://www.philology.ru/literature1/bart-94.htm Р. Барт, Миф сегодня

Новая книга
Валерий Коровин - Третья мировая сетевая война

События
Все книги можно приобрести в интернет-магазине evrazia-books.ru или в офисе МЕД +7(495)926-68-11


Александр Дугин "Путин против Путина", Яуза, 2012


Леонид Савин "Сетецентричная и сетевая война." МЕД, 2011

Мартин Хайдеггер
Александр Дугин. "Мартин Хайдеггер: философия другого Начала", Академический проект, Москва, 2010

Русское время
Русское время. Журнал консервативной мысли, №2, 2010

Португальская служанка
Жан Парвулеско "Португальская служанка", Амфора, 2009

Против либерализма
Ален де Бенуа "Против либерализма. К четвертой политической теории", Амфора, 2009

Сетевые войны
Сетевые войны. Угроза нового поколения, Евразийское движение, 2009

Александр Дугин - Четвёртая политическая теория
Александр Дугин. "Четвёртая политическая теория", Амфора, 2009

Русское время - Журнал консервативной мысли
Вышел первый номер журнала консервативной мысли <Русское Время>

Александр Дугин - Радикальный субъект и его дубль
Александр Дугин. "Радикальный субъект и его дубль". Евразийское движение, 2009

Архив

Прочти по теме

Иудаизм
[ Иудаизм ]

·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Окончание) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (окончание) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (продолжение) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009
·Иудаизм | Зеэв-Хаим Лифшиц | Иудейские законы и современность | Баланс традиции и модерна в отдельно взятой личности | 10.07.2007
·Иудаизм | Кризис религиозного сионизма | ''Государство Израиль - локомотив Избав
Тексты offline
Читайте в журнале "Крестьянка" №9 за сентябрь 2008 года

  • Александр Дугин: "Деконструкция Владислава Суркова"
  • Весь архив

    Темы
    · Все категории
    · Культура
    · Политология
    · Традиция
    · Философия
    · Экономика
    Evrazia.org


    Евразийская музыка

    Послушать

    рекламное

    Прочие ссылки
    Архив
    4 июля 2003, 02:15
    FAQ | А. Дугин | О символике следов | 1999
    FAQ | А. Дугин | О медвежьем символизме | 1999
    16 июня 2003, 01:52
    Вандалы Вторжение 2000
    ВЕСЬ АРХИВ