24 ноября, пятница
Поиск 
Декларации
Манифест АРКТОГЕИ >>

Мармеладъный (аудиоверсия) >>

Я летаю! (Николай Коперник mp3) >>

Книги Дугина

· Обществоведение для граждан новой России (2007) (new!) >>
· Конспирология (2005) >>
· Философия Войны (2004) >>
· Философия Политики (2004) >>
· Философия Традиционализма (2002) >>
· Эволюция парадигмальных оснований науки (2002) >>
· Русская Вещь (2001) >>
· Абсолютная Родина(1998) >>
· Тамплиеры Пролетариата(1997) >>
· Консервативная Революция (1994) >>
· Метафизика Благой Вести(1994) >>
· Гиперборейская Теория(1990) >>
· Мистерии Евразии(1989) >>
· Пути Абсолюта (1989) >>

Диссертационные исследования
Периодика
Альманах "Милый Ангел"

 номер 1
 номер 2
 номер 3
 номер 4


Журнал "Элементы":

 № 1 (Консервативная Революция)
 № 2 (Югославия и новый мировой порядок)
 № 3 (Элита)
 № 4 (Загадка социализма)
 № 5 (Демократия)
 № 6 (Эротизм)
 № 7 (Терроризм)
 № 8 (Национал-большевизм)
 № 9 (Постмодерн)


Газета Вторжение

Газета Евразийское Обозрение
Наше Audio
Цикл программ Finis Mundi
(в mp3 - low quality)
Рене Генон

Юлиус Эвола
 Густав Майринк
 Жан Бьес
 Мирча Элиаде
 Барон Унгерн
 Герман Вирт
 Фридрих Ницше
 Арх. Киприан (Керн)
 Жан Парвулеско
 Жан Рэй
 Петр Савицкий
 Ги Дебор
 Граф Лотреамон
 Николай Клюев
 Карл Хаусхофер

Песни Ганса Зиверса

Песни Евгения Головина
Серии/циклы
Сны ГИПЕРИОНА >>


А.Дугин АЦЕФАЛ >>



А.Дугин Rolling Stone >>


FAQ >>




А.Штернберг Барбело-гнозис(стихи) >>
Ю.Мамлеев Песни нездешних тварей(стихи) >>
Наши координаты
РФ, 125375, Москва, Тверская ул., дом 7, подъезд 4, офис 605,
телефон:
+7 495 926 68 11

Здесь можно всегда приобрести все книги, журналы, газеты, CD, DVD, VHS А.Дугина, "Евразийского Движения", "Арктогеи", ЕСМ и т.д.

Заказ книг и дисков.
По почте: 117216, а/я 9, Мелентьеву С.В.

E-mail:
Директор:
Александр Дугин
Контент:
Наталья Макеева,
Дизайнер:
Варя Степанова

Наша рассылка . Введите Ваш e-mail, чтобы получать регулярную информацию о новинках и мероприятиях:

Ссылки

Счетчики

..
Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009 Напечатать текущую страницу
Сергей Панкин

Другие

Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального

С позиций индоевропейской сакральности, уже сама постановка вопроса об избранном народе в корне противоречить глубинному, эзотерическому пониманию Провиденциальной Судьбы и Божественного Предназначения каждого отдельного народаОбъективное и непредвзятое изучение религиозной, культурной, исторической судьбы еврейского народа не может не привести к важнейшему выводу, оспаривать который могут либо законченные лицемеры, либо полные дилетанты. Этот вывод заключается в следующем: евреи являются носителями религиозной культуры, глубоко отличной от всех исторических проявлений индоевропейской духовности – начиная с древних арийских культов до христианства и ислама. Отторжение, добровольное или вынужденное, еврейской диаспоры от индоевропейских народов не может быть случайным эпизодом истории, и ни один ортодоксальный иудей никогда не станет опровергать теологической подоплеки еврейской «особости».

Как подчёркивает известный мыслитель традиционалист Александр Дугин - «Еврейский вопрос», как бы и кем бы он ни ставился, должен начинаться с признания именно этого фундаментального факта – «евреи являются общиной, хранящей тайну своего радикального отличия от остальных народов». Если это отличие не признавать, говорить о «еврейской проблеме» просто бессмысленно.

Конечно, различие народов и общин составляет, собственно говоря, их сущность, их историческую и духовную уникальность. Различие этносов между собой и является инструментом определения их самоидентичности. И, однако, в индоевропейской цивилизации, объединяющей множество этнических, государственных и политических образований, иудейская национально-религиозная община всегда переживалась как нечто инородное, как нечто глубоко чуждое индоевропейскому складу мышления, индоевропейской религиозной культуре.

Александр Дугин пишет в данной связи: «Мир «Юдаики» - враждебный нам мир. Но постижение его законов, его правил, его интересов требует от нас чувство арийской справедливости, а также серьёзность нашей геополитической ситуации.

Индо-европейская элита стоит сегодня перед титанической задачей – понять тех, кто является не только культурно, национально, политически, но метафизически другими. И в данном случае, «понять» значит не «простить», но «победить», причём «победить Светом Истины». (курсив – А. Дугина)

Исследование основополагающих принципов, на которых зиждется, с одной стороны, иудаистская метафизика, а с другой стороны, весь спектр индоевропейских сакральных Традиций, однозначно показывает, что непреодолимое, глубинное различие между теологией иудеев и теологией индоевропейцев определяется уже самим пониманием Космоса. Уже на этом исходном уровне иудаизм в корне отличается от всех индоевропейских сакральных Традиций.

Иудаистская религиозная перспектива характерна тем, что Бог в ней всегда и при всех обстоятельствах оказывается внешним и, в определенном смысле, «посторонним» по отношению к Космосу и его обитателям. Бог «конструирует» Мироздание, «настраивает» механизмы его функционирования, «исправляет» их, когда они «дают сбои». Но при всём притом, он всегда остается «вовне», откуда и «управляет», созданным им «театром теней», каковым является Мир. Бог в иудаизме, это, используя терминологию крупнейшего современного эзотерика Юрия Мамлеева - «Абсолютно Постороннее» по отношению к Мирозданию.

Постулирование полной отдаленности Творца от Творения обуславливает скептическое отношение иудаистского религиозного сознания к космологии, мифологии, ко всем тем аспектам сакральной Традиции, которые, напротив, тем или иным образом акцентируют либо имманентность, либо Абсолютное Единство Высшего Принципа.

Согласно иудаизму, дистанция между Тварью и Творцом никогда не уменьшается, никогда не преодолевается, будь то во время страданий и диаспоры, или во время Великого Шаббата. И темная сторона этой дистанции концентрируется в образе Голема, мрачного человекоподобного автомата, олицетворяющего собой всю безысходность раз и навсегда сотворенного, раз и навсегда отторгнутого от Творца Творения.

В Големе иудей видит не просто нечто внешнее по отношению к себе - в нём он видит самого себя, своё внутреннее «Я», свою глубинную сущность. В Големе иудей также видит свой народ, избранный среди других народов не в силу особых героических или жертвенных достоинств, а в силу своего страшного знания об Абсолютности Тщеты, через которую выражается в Мироздании абсолютность дистанции между Творцом и Творением.

Иудаизм видит Мир как отчуждённое от Бога Творение, как изгнание, как искусственный, механически созданный, крайне запутанный лабиринт, по которому блуждает «избранный народ», чья подлинная миссия обнаруживается не в победах еврейских царей и полководцев, а в трагических перипетиях рассеяния. Именно рассеяние, диаспора, изгнание, лишенность, покинутость - аутентично соответствуют духу ортодоксального иудаизма, постулирующего между Творцом и Творением наличие непреодолимой Бездны, в силу чего, даже представители «избранного народа» могут претендовать лишь на трагическую констатацию тщетности любых человеческих усилий постичь суть Божественного Промысла.

Понимание Космоса во всех сакральных формах индоевропейской Традиции, в том числе и в христианстве, исторически связанном с иудаизмом, противоположно пониманию Космоса в иудаизме. Космос индоевропейцев и Космос ортодоксальных иудеев принадлежат к противоположным полюсам Духовной Реальности. Как отмечает Александр Дугин - «В них различно все – изгнанная и страдающая Шекина несовместима с вечно Торжествующей от присутствия в ней Жениха Церковью Христовой, духовной общиной индо-европейской элиты».

Глубинное различие между теологией иудеев и теологией индоевропейцев определяется, говоря языком «психологии глубин» Карла Густава Юнга, кардинально различным содержанием «коллективного бессознательного» иудеев и «коллективного бессознательного» индоевропейцев, содержащими антагонистические, по отношению один к другому, системы архетипов.

Как отмечает известный современный эзотерик Сергей Емелин - «Все хороводы религиозных и мифологических образов глубоко архетипичны и обитают не на других планетах, а внутри нас, являя собой имена наших потенций и энергий… Наше сознание переносится в мир внешний, создавая дуальность внешнего и внутреннего… Одной из последних двойственностей отчужденного «демиургического» мира является бездна между творцом и творением».

Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола, рассматривая различие между «языческим» «солнечным», «мужским» типом сакральности и иудаистской «лунной», «женской» сакральностью, отмечал в этой связи: «По отношению к сверхъестественному, как мы уже сказали, возможны две принципиальные позиции: солнечная, мужская, утверждающая, соответствующая традиционному сакральному королевскому принципу, и лунная, женская, религиозная, пассивная, соответствующая идеалу жреца. Жрец, как бы могущественен он ни был, постоянно осознает себя обращенным к Богу, как к Господину, которому он служит, и перед которым он преклоняется: от «Бога» вся его власть, и он сам - только посредник Духа. Семиты поставили такое положение вещей во главу угла и такими же мазохистскими цветами изобразили покорность тварей и пафос их принципиальной удаленности от Всемогущего. Традиционный сакральный король, напротив, сам был существом божественной природы и относился к «Богам» как к себе подобным. Он был «небесного» рода, как и они, имел ту же кровь, как и они, и вследствие этого он был центром, утверждающим, свободным, космическим принципом».

В одном из изданий знаменитого романа Франца Кафки «Замок», есть Послесловие его друга, известного немецкого литературоведа Макса Брода. Согласно Максу Броду, речь в этом романе идет об аллегорическом изображении иудаистского, каббалистического, эзотерического понимания «Закона», который дается иудеям как некое отражение совершенно непостижимой, отчужденной от человека Мудрости Творца, открывающейся даже «избранному народу» лишь через совокупность недоступных пониманию непосвященных всевозможных правил и предписаний. Эти правила и предписания являются лишь внешним выражением символического, глубочайшего откровения Бога о Мироздании, в силу чего они нуждаются в соответствующих комментариях. Данные комментарии представляют собой казуистические хитросплетения различных интерпретаций Танаха (и, прежде всего – «Торы»), нашедшие своё отражение в практически необозримом «Талмуде», в котором в принципе невозможно разобраться до конца, так же как и в иррациональном лабиринте Власти кафкианского Замка.

При этом подчеркивается, что в романе Франца Кафки речь идет не о пародийном, карикатурном, гротескном художественном изображении иудаистского мироощущения, но о классической, нормативной, ортодоксальной интерпретации иудаизма, данной в аллегорической форме.

Таким образом, чудовищные, инфернальные картины скитаний землемера К., в состоянии, близком к параноидальному бреду, по крайне запутанным лабиринтам абсолютной, но совершенно иррациональной Власти недоступного Замка на холме, являются, согласно Максу Броду, не образом «общества отчуждения», как это обычно интерпретируется. Они становятся символом иудаистского мироощущения, аллегорией каббалистического видения сотворённой Богом Вселенной, которая, в силу её отделённости от Творца непреодолимой Бездной, так же иррациональна и абсурдна, как и зловещий кафкианский Замок.

Мироощущение ортодоксальных иудеев можно сравнить с мироощущением безбожников, которые, говоря словами Даниила Андреева, «утверждая при жизни веру в смертность души, избрали этим самым Небытие и покинутость» и оказались после смерти в жутком восьмом шеоле (восьмом «чистилище») – в Дромне, в состоянии «бесовской лженирваны» - «в бессонном бдении, в предвечном полубытии», когда «лишь ум рыдал: в нем шла иллюзия ужасного небытия». Даниил Андреев отмечает, что состояние «Небытия и покинутости» крайне мучительно для этих несчастных душ: «О, даже в клочья, в космы рванные облечь свой дух я предпочту, чем плыть бесовской лженирваною в зияющую пустоту», тем более что «на помощь в Дромн не спустится никто, ничто и никогда… вот он, наш итог – пасть небытия, нижний из слоев - Дромн».

Мироощущение ортодоксальных иудеев, в общем, и целом, аналогично мироощущению «безбожных» душ в Дромне, полностью подпавших под власть «ангелов мрака» («ангелов тьмы»). Разница в основном в том, что если покинутые души, оказавшиеся в этом обезбоженном мире, не могут уже рассчитывать ни на чью помощь, то иудеи рассчитывают на приход мистического Мессии, «Помазанника Божиего», который в «Конце Времён» всех их спасет, и Израиль будет коронован на царство.

Индоевропейские сакральные Традиции, в том числе и христианство, распространившееся преимущественно среди индоевропейских народов, настаивают на совершенно ином видении Космоса. Космос индоевропейцев – это не бездушный искусственный механизм, подобный Голему, а одушевленная живая Реальность, которая напрямую сопряжена с Богом, или, по крайней мере, с Сыном Божиим. Даже в самые «тёмные времена», в Век Волка, о котором говорит нордическая Традиция, или, в иной терминологии, в период Кали-Юги – «Тёмного Века», связь Творения с Творцом, Космоса и его обитателей со Светом Первопричины не нарушается. И ни какой непреодолимой Бездны между Творцом и Творением нет, и не может быть в принципе. Если бы эта Бездна была, и Дух Божий хоть на миг оставил Мир, то он перестал бы существовать не только в грубо материальном, но и в метафизическом плане.

Если мы возьмём Восточную метафизику, которая в индийском её варианте как раз и является изначальной индоевропейской, «истинно арийской», то в ней для иллюстрации соотношения между Абсолютом и Мирозданием используется образ зеркала: Абсолют – это «зеркало», в котором «отражается» Мироздание. Абсолют – «отражающее», Мироздание – «отражаемое». И как бы не разнились отдельные «отражаемые» фигуры между собой по своему «величию», для Абсолюта они все равны, поскольку все они – лишь «отражения», и если не будет «отражающего», то не будет и «отражаемого». И хотя «отражающее» и «отражаемое» обладают далеко не одинаковым метафизически статусом, тем не менее, между ними не только не существует «непреодолимой бездны», но, более того, «отражаемое» существует как бы внутри «отражающего», как отражение в зеркале, и связано с ним неразрывно. Неразрывное единство между Абсолютом и человеком нашло своё выражение в учении о единстве, доходящим до полного тождества, Атмана (высшего, человеческого «Я») и Брахмана-Абсолюта. Согласно Восточной доктрине «не-дуализма» - ученью о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта, не человек является в своей потенции Богом, а тот, кого мы называем «человеком», в своей окончательной истине им не является, а есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека. Поэтому с Восточной точки зрения, тайна «человека», как такового, заключается в том, что он по своей метафизической сущности «человеком» не является, поскольку в последней своей глубине не просто – «богоподобен», а именно и есть Бог. Данная трактовка соотношения между Богом, Мирозданием и Человеком - абсолютно чужда иудаизму. Именно фундаментальное различие в глобальном мировоззрении изначально провело демаркационную линию между иудаистским миропониманием и индоевропейским пониманием Сакрального.

Ортодоксальные иудеи, в соответствии со своей собственной религиозной и мистической перспективой, считают индоевропейцев, «гоев», «наивными и инфантильными оптимистами» от религии, не догадывающимися о жуткой тайне Бездны, о теологической драме рассеяния, об ужасе космической диаспоры. Иудейский гнозис (Богопознание) – это гнозис отчаяния, лишенности, трагической отделённости Творения от Творца, и поэтому слова Екклесиаста - «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл., 1:18), относятся, прежде всего, к познанию Бога еврейским народом, а также к познанию им своей «горькой доли», своей «сакральной миссии», своего «высшего предназначения» в этой «юдоли скорби», каковой является Мир.

Индоевропейцы со своей стороны, полагают, что «религиозный пессимизм» иудеев искажает пропорции Священного Космоса, лишает его спасительных Божественных Энергий, десакрализует Вселенную, Пространство, Время, уникальную судьбу автохтонных народов. Индоевропейское религиозное сознание – это сознание автохтонов по преимуществу, сопряженное с почвой, а не с рассеянием, изгнанием; с обладанием, а не с утратой, лишенностью; со связью, а не с разрывом, диаспорой.

Согласно индоевропейской сакральной Традиции, каждый народ – это не просто биологическая, социально-экономическая или этническая общность, а особый мистический организм, созданный Богом с Провиденциальной Целью. В такой перспективе каждый народ является субъектом истории, мистическая сущность которого определяется его Божественным Предназначением. Индоевропейское сакральное понимание Божественного Предназначения различных народов афористично выразил один из крупнейших немецких философов эпохи Просвещения Иоганн Готфрид Гердер: «народы – это мысли Бога». Аналогичную по своей сути мысль высказал и крупнейший русский религиозный философ В. С. Соловьев: «…идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, а то что Бог думает о ней в вечности». С точки зрения индоевропейской сакральности, постичь Божественное Предназначение каждого народа, постичь определенную ему Свыше Провиденциальную Судьбу, это значить понять – что именно «мыслить» Бог посредством данного народа. И говорить о разной «ценности» для Бога разных народов, с индоевропейской точки зрения, столь же нелепо и кощунственно, как говорить о разной «ценности» разных «мыслей» Бога.

С позиций индоевропейской сакральности, уже сама постановка вопроса об «избранном народе» в корне противоречить глубинному, эзотерическому пониманию Провиденциальной Судьбы и Божественного Предназначения каждого отдельного народа. Допустить, что из всех «народов-мыслей» Бога самой «ценной» оказалась какая-то одна «мысль», под названием «евреи», «иудеи» для индоевропейцев равносильно отказу от глубинных основ своей Сакральности, отказу от самой сути индоевропейского понимания Божественного Предназначения различных народов.

Именно с этого, эзотерического уровня надо начинать поиск того изначального, неснимаемого, непреодолимого, глубинного метафизического различия между иудаизмом и всеми формами индоевропейской сакральности, которое исторически выразилось в этических, национальных, культурных, политических, социально-экономических и всех прочих отличиях иудеев от индоевропейцев.

Новая книга
Валерий Коровин - Третья мировая сетевая война

События
Все книги можно приобрести в интернет-магазине evrazia-books.ru или в офисе МЕД +7(495)926-68-11


Александр Дугин "Путин против Путина", Яуза, 2012


Леонид Савин "Сетецентричная и сетевая война." МЕД, 2011

Мартин Хайдеггер
Александр Дугин. "Мартин Хайдеггер: философия другого Начала", Академический проект, Москва, 2010

Русское время
Русское время. Журнал консервативной мысли, №2, 2010

Португальская служанка
Жан Парвулеско "Португальская служанка", Амфора, 2009

Против либерализма
Ален де Бенуа "Против либерализма. К четвертой политической теории", Амфора, 2009

Сетевые войны
Сетевые войны. Угроза нового поколения, Евразийское движение, 2009

Александр Дугин - Четвёртая политическая теория
Александр Дугин. "Четвёртая политическая теория", Амфора, 2009

Русское время - Журнал консервативной мысли
Вышел первый номер журнала консервативной мысли <Русское Время>

Александр Дугин - Радикальный субъект и его дубль
Александр Дугин. "Радикальный субъект и его дубль". Евразийское движение, 2009

Архив

Прочти по теме

Иудаизм
[ Иудаизм ]

·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Окончание) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (окончание) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (продолжение) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009
·Иудаизм | Зеэв-Хаим Лифшиц | Иудейские законы и современность | Баланс традиции и модерна в отдельно взятой личности | 10.07.2007
·Иудаизм | Кризис религиозного сионизма | ''Государство Израиль - локомотив Избав
Тексты offline
Читайте в журнале "Крестьянка" №9 за сентябрь 2008 года

  • Александр Дугин: "Деконструкция Владислава Суркова"
  • Весь архив

    Темы
    · Все категории
    · Культура
    · Политология
    · Традиция
    · Философия
    · Экономика
    Evrazia.org


    Евразийская музыка

    Послушать

    рекламное

    Прочие ссылки
    Архив
    14 июля 2004, 01:15
    Иудаизм | FAQ | Дугин | О евреях-мондиалистах и евреях-евразийцах | 01.2001
    16 июня 2004, 18:58
    Иудаизм | FAQ | Дугин | О бесах, евреях и антисемитизме | 24.09.2000
    Иудаизм | FAQ | А.Дугин | О гомоэротизме, Эрэв Рав, Армилусе и НМП | 01.09.2000
    Иудаизм | FAQ | О Моше Иделе, Гершоме Шолеме и каббале | 14.07.2000
    27 февраля 2004, 19:49
    Иудаизм | FAQ | А.Дугин | О борьбе евразийцев и евреев с НМП | 1999
    15 февраля 2004, 02:44
    Иудаизм | Кредо.Ру | А.Эскин о политике, мистике и мессианстве
    27 декабря 2003, 16:04
    Иудаизм | А.Дугин | Мессианство каббалы | Сноски
    Иудаизм | А.Дугин | Мессианство каббалы | Часть 2
    Иудаизм | А.Дугин | Мессианство каббалы | Часть 1
    4 июля 2003, 02:20
    FAQ | А. Дугин | О креационизме, иудаизме и абсолютной смерти | 1999
    ВЕСЬ АРХИВ