АРКТОГЕЯ
ф и л о с о ф с к и й   п о р т а л
25 мая, четверг
Поиск 

Главная | Новый Университет | Аналитический портал "Евразия" | Фотогаллерея | Библиотека | Персоналии | Глоссарий
Декларации
Манифест АРКТОГЕИ >>

Мармеладъный (аудиоверсия) >>

Я летаю! (Николай Коперник mp3) >>

Книги Дугина

· Обществоведение для граждан новой России (2007) (new!) >>
· Конспирология (2005) >>
· Философия Войны (2004) >>
· Философия Политики (2004) >>
· Философия Традиционализма (2002) >>
· Эволюция парадигмальных оснований науки (2002) >>
· Русская Вещь (2001) >>
· Абсолютная Родина(1998) >>
· Тамплиеры Пролетариата(1997) >>
· Консервативная Революция (1994) >>
· Метафизика Благой Вести(1994) >>
· Гиперборейская Теория(1990) >>
· Мистерии Евразии(1989) >>
· Пути Абсолюта (1989) >>

Диссертационные исследования
Периодика
Альманах "Милый Ангел"

 номер 1
 номер 2
 номер 3
 номер 4


Журнал "Элементы":

 № 1 (Консервативная Революция)
 № 2 (Югославия и новый мировой порядок)
 № 3 (Элита)
 № 4 (Загадка социализма)
 № 5 (Демократия)
 № 6 (Эротизм)
 № 7 (Терроризм)
 № 8 (Национал-большевизм)
 № 9 (Постмодерн)


Газета Вторжение

Газета Евразийское Обозрение
Наше Audio
Цикл программ Finis Mundi
(в mp3 - low quality)
Рене Генон

Юлиус Эвола
 Густав Майринк
 Жан Бьес
 Мирча Элиаде
 Барон Унгерн
 Герман Вирт
 Фридрих Ницше
 Арх. Киприан (Керн)
 Жан Парвулеско
 Жан Рэй
 Петр Савицкий
 Ги Дебор
 Граф Лотреамон
 Николай Клюев
 Карл Хаусхофер

Песни Ганса Зиверса

Песни Евгения Головина
Серии/циклы
Сны ГИПЕРИОНА >>


А.Дугин АЦЕФАЛ >>



А.Дугин Rolling Stone >>


FAQ >>




А.Штернберг Барбело-гнозис(стихи) >>
Ю.Мамлеев Песни нездешних тварей(стихи) >>
Наши координаты
РФ, 125375, Москва, Тверская ул., дом 7, подъезд 4, офис 605,
телефон:
+7 495 926 68 11

Здесь можно всегда приобрести все книги, журналы, газеты, CD, DVD, VHS А.Дугина, "Евразийского Движения", "Арктогеи", ЕСМ и т.д.

Заказ книг и дисков.
По почте: 117216, а/я 9, Мелентьеву С.В.

E-mail:
Директор:
Александр Дугин
Контент:
Наталья Макеева,
Дизайнер:
Варя Степанова

Наша рассылка . Введите Ваш e-mail, чтобы получать регулярную информацию о новинках и мероприятиях:

Ссылки

Счетчики

..
Метафизика | Сергей Панкин | Сакральность Запада и сакральность Востока (Окончание) | В подавляющем своём большинстве люди Запада– это вечные духовные недоросли | 30.09.2009 Напечатать текущую страницу
Сергей Панкин

Сакральность Запада и сакральность Востока

В подавляющем своём большинстве люди Запада– это вечные духовные недоросли

Окончание. Начало здесь.

И в самом деле, отмечает св. Иоанн Златоуст, «добро и зло не знают только те, кто по природе не имеет разума, а Адам обладал великою мудростию и мог распознавать то и другое… Если же Адам не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, следовательно грех был бы для него учителем мудрости». Так же полагает и преп. Макарий Египетский: «Адам умел различать страсти». (Духовные беседы, 26,1).

Человек знал критерии добра и зла – и, значит, был нравственно вменяем. Когда же змий говорит в будущем времени – «узнаете добро и зло», то ведь этим и выдает он себя как «противоборника» – «диавола». Такая постановка вопроса предполагает, что Бог – обманщик, что то, что Он уже сообщил людям как доброе и злое, не соответствует истине, и что только теперь змий готов сообщить Еве подлинную аксиологию.

Суть его лжи заключается в том, что люди к этому моменту – вопреки уверению змия – уже знали, что такое подлинное добро и подлинное зло.

Недаром в церковной среде называют диавола первым большевиком – он как первый утопист предложил сжечь прошлое ради гипотетических будущих ценностей. Ева же должна была ответить искусителю: как ты говоришь, что я еще узнаю добро и зло, если я уже знаю их? Значит, твоя система оценок иная, чем Божия? «Если не умею различать добра и зла, то почему разумею, хорошо ли или худо твое обещание? почему знаю, что хорошо быть богом и вожделенно иметь отверстые очи? откуда мне известно, что смерть есть зло?» – готов вместо Евы возражать искусителю преп. Ефрем Сирин.

Итак, и согласно библейскому свидетельству, и по суждению Святых Отцов православия, знание о добре и зле у человека были еще до греха».

Однако, как по сути дела и подтверждается в приведенном пассаже, представления Адама и Евы о Добре и Зле до вкушения «запретного плода» - были не более чем представлениями «духовных младенцев», имеющих понимание, да и то, весьма поверхностное, лишь о внешних «бытовых» формах Добра и Зла. Но младенцы вырастают, и младенческие представления о мире сохраняют в зрелом возрасте только те из людей, которые страдают умственной неполноценностью и духовной незрелостью. Но именно этим «нищим духом» библейский Бог обещает Царство Небесное. Об этом говорит Иисус Христос в Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Матфей, 5:3).

Пресловутый «первородный грех» Адама и Евы, состоял, фактически, в том, что они не захотели ограничиться знанием поверхностных «бытовых» форм Добра и Зла, и пребывать в «блаженном неведении» в отношении глубинной, метафизической сущности этих вселенских категорий. Избавившись, с помощью змея, от уготованного им Богом, бесконечного пребывания в «райской духовной резервации», в состоянии вечных «духовных младенцев», люди окончательно и бесповоротно встали на путь духовного взросления. Бог же хотел, чтобы люди так и остались навсегда «духовными младенцами», отгороженными от реального мира в «темнице духа», именуемой Раем, где они не только «Богами», но и духовно взрослыми людьми никогда бы не стали.

В Библии Бог совершенно определенно говорит, что люди получили не простое, «человеческое», а высшее, «божественное» знание о Добре и Зле лишь после вкушения «запредного плода», и в результате этого - стали как Боги. А изгнаны люди были из Рая потому что Бог не хотел, чтобы они, к тому же ещё, вкусили и плоды Древа Жизни, и стали жить вечно, как бессмертные Боги: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простёр он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». (Бытие, 3:22).

Разумеется, змей, в данном случае, руководствовался своими собственными устремлениями, а отнюдь не желанием «даровать людям свободу». Неслучайно на Востоке змей является олицетворением холодной мудрости, которая, согласно «Апокалипсису» Иоанна Богослова, тем не менее, предпочтительнее нейтральной «теплоты»: «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг». (Отк., 3:14-17).

Но для библейского Бога, жаждавшего навечно «законсервировать» людей в Раю в «младенческом» духовном состоянии, змей, помешавший это осуществить, естественно, является олицетворением метафизического Зла. Однако, образ «соблазнившего» Еву змея, в библейской мифологии, аналогичен, по своей метафизической сущности, образу Прометея в древнегреческой мифологии, который для Зевса также был живым воплощением «богоборчества». Библейский змей, это, по сути своей - Прометей теистических религий.

Богоборчество змея, как и богоборчество Прометея, имеет самые серьёзные последствия, прежде всего, в мировоззренческом отношении: «Радикально меняется перспектива человеческого мировоззрения. Если до этого мир виделся в Боге, то теперь Еве открывается мир без Бога, помимо Бога, мир сам по себе – «мир сей». Человек отводит взор от Творца и пленяется красотой мира. По мысли св. Афанасия Великого, у Евы в этот момент открылись глаза на чувственную природу мироздания. Мир заслонил собой Бога. Как это происходит и к чему ведет, мы можем в подробностях узнать из трагической истории Ренессанса и созданного им мировоззрения».

(Как мы видим, адепты христианства полагают, что мировоззрение Ренессанса является, фактически, логическим продолжением того самого мировоззрения, которое приобрела Ева после «грехопадения», то есть - является люциферическим, по своей сути. Следовательно, согласно христианству, люциферической, по сути своей, является и современная Западная «денежно-технологическая» цивилизация, уходящая своими корнями в эпоху Ренессанса).

Согласно иудаистской Каббале, Ева приобрела радикально новое мировоззрение, не только благодаря вкушению «запретного плода» с Древа Познания Добра и Зла, но и посредством нового «зоофилического» сексуального опыта: «Еще одна оккультная традиция интерпретации грехопадения видит первородный грех в блудном соединении Евы и змия. Именно такое осмысление получает трагедия Евы в иудейской Каббале».

Однако, не змей использовал людей в своей богоборческой деятельности, а люди воспользовались богоборческими устремлениями змея, интуитивно поняв, что в данной ситуации, им предоставляется шанс, не только стать «как Боги», но и - подлинными Богами. Восточная теория и практика Богореализации как раз и представляет собой доведение до логического завершения, так называемых, «богоборческих» человеческих устремлений стать не только, «как Боги», но воссоединиться с Абсолютом. Принципиальная разница между Западным и Восточным подходом к трактовке человеческого «богоборчества», обусловленного «грехопадения перволюдей», заключается, по мнению адептов христианства, в следующем: «человек захотел стать Богом не ради Бога, а ради себя. Человек решил, что он может из себя обновить себя и преобразовать. Здесь проходит одна из самых решительных граней между язычеством и христианством. Вопрос стоит о том, может ли человек сам раскрыть в себе Бога, своими силами раздуть искорку Божества в себе. Для религий восточного типа дело обстоит именно так. Христианство же учит, что Дух Святой извне приходит к человеку и поднимает его. «Небеса снижаются к земле в ответ на горние взлеты человеческого духа», – так выражает принцип синергии о. Георгий Флоровский».

Само собой разумеется, что метафизически обусловленное, внутреннее стремление человека, созданного «по образу и подобию Божию» и обладающего свободой воли, самому стать Богом, а не влачить «веки-вечные» жалкое существование в «райской духовной резервации», в качестве некоей «богобоподной», любимой «домашней зверушки» Бога, трактуется адептами христианской религии «рабов Божиих», как «дьявольское богоборчество».

Отметим, что в приведенном выше пассаже, А. Кураев употребляет в данном контексте, вопреки Библии, термин «змий», а не «змей», отождествляя, тем самым, соблазнителя Евы с Дьяволом «Апокалипсиса» Иоанна Богослова. («И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним». - Апокалипсис, 12:9). Однако в Библии совершенно определенно сказано, что Еву соблазнил обычный змей, хотя и бывший «хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог»: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И сказала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. И сказал змей жене: нет, не умрете, Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». (Бытие, 3:1-5).

Отождествление соблазнившего Еву заурядного змея, с «великим драконом, древним змием, называемым диаволом и сатаною, обольщающим всю вселенную», используется в христианстве для того, чтобы придать «грехопадению перволюдей» масштаб вселенского «первородного греха», вследствие которого стала необходимой «искупительная жертва Сына Божиего Иисус Христа». Ведь если, в действительности, не было никакого «первородного греха», а Еву соблазнил вовсе не Диавол, а обычный змей полевой, тогда «вочеловечение Сына Божиего и Его Распятие» - становятся абсолютно неоправданными, как с морально-этической, так и с метафизической точки зрения. А значит, становится метафизически бессмысленным и последовавшее после Распятия Сына Божиего, Его Воскресение. И, в итоге, «спасение падшего человечества» превращается в фарс. Ведь, как подчеркивают адепты христианства - «Мы спасены Воскресением Христа, а не Его Распятием». И если «первородного греха» не было вообще, значит Иисус Христос был распят и воскреснул по совершенно надуманной, метафизически и мистически ничем не подкрепленной причине. И Он вовсе не вселенский Спаситель, а один из тех Великих Посвященных, которые периодически пытаются наставить на «путь истинный» заблудшее человечество. «Голгофа становится или случайностью, или спектаклем, призванным выдавить слезу покаяния из людей, вдруг превратившихся в богоубийц».

Ведь, говоря словами «великого пролетарского писателя» Максима Горького – «а был ли мальчик»? То есть, был ли змей, «соблазнивший» Еву – самим Сатаной, или несчастное пресмыкающееся, и без того уже изувеченное «добрейшим» библейским Богом, который – «есть любовь», было ещё и бессовестно оболгано «светочами христианства», стремящимися хоть как-то оправдать изначальную «абсурдность» своей религии, демонстративно признаваемую даже некоторыми из них, такими как, например, Тертуллиан, заявлявший, с вызовом по отношению не только к философской рефлексии, но и к элементарному здравому - «Верую, ибо абсурдно» («Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно»)?

Был ли вообще когда-либо совершён людьми, так называемый «первородный грех», или это, всего лишь библейский миф, которому «историческое христианство» дало, как и всем прочим библейским мифам, то аллегорическое истолкование, которое ему выгодно? А в действительности, согласно иудаистской Каббале, Ева, окончательно изнемогшая от райской «сексуальной безальтернативности», нашла себе нового сексуального партнёра в лице змея полевого, который к тому же, надоумил её, как следует поступить, чтобы её потомство стало жить своей собственной жизнью, а не прозябало «веки-вечные» в постылой резервации, именуемой Раем, в состоянии полнейшего духовного инфантилизма. Сами же адепты христианства вытаскивают «на свет Божий» эту каббалистическую интерпретацию «грехопадения Евы». Об этом в частности пишет известный популяризатор православия диакон А. Кураев в своём главном «антиэзотерическом» труде: «Еще одна оккультная традиция интерпретации грехопадения видит первородный грех в блудном соединении Евы и змия. Именно такое осмысление получает трагедия Евы в иудейской Каббале».

К тому же, Ева была лишь второй женой Адама, первой его женой была, согласно иудаистской Каббале, демоница Лилит, которой в конце концов жизнь под неусыпной опекой Бога, в «райской духовной резервации», настолько опостылела, что она почла за благо использовать предоставленную ей свободу воли, чтобы оставить своего инфантильного мужа, вместе со всеми «райскими блаженствами», и стать спутницей главы демонического стана Самаэля.

Согласно Восточной доктрине Богореализации, человек и есть Бог, в глубинной своей сущности, а вовсе не «раб Божий», каковым он является в рамках Западной ментальности. И, если, действительно, исходить из богословского тезиса, что Бог дал человеку свободу воли, то долг человека перед Богом заключается, прежде всего, в том, чтобы использовать этот дар в полной мере для своего духовного роста, а не превращаться в жалкого и ничтожного «раба Божиего», выклянчивающего у Бога «радости жизни». Человек, действительно, обладает свободой воли, в силу чего, сам себя делает таковым, какой он есть. И каков человек, таковы его жизнь и смерть, Бог и Дьявол здесь ни при чём. Кирпич падает с крыши потому, что подвержен действию закона всемирного тяготения, а падает он на голову конкретному человеку, не потому, что его «наказал Бог», или «погубил Дьявол», а потому, что данный человек получил эту смерть, как и всё прочее в своей жизни, в полном соответствии с объективным космическим законом Кармы, а вовсе не по чье-то субъективной воле, будь то хоть сам Господь, или Сатана. Закон Кармы – это не «рок», не «фатум», а такой же объективный космический закон, как и тот же закон всемирного тяготения. И сетовать на то, что, дескать, закон Кармы ограничивает человеческую свободу, так же нелепо, как и сетовать, что закон всемирного тяготения ограничивает человеческое стремление к полётам. Люди научились летать, и не только в пределах земной атмосферы, но и в космическом пространстве, в рамках действия закона всемирного тяготения. Точно также и в рамках действия закона Кармы человеку предоставляются поистине безграничные возможности для реализации своих духовных устремлений. Но реализовать свою духовную свободу человек может только, идя по жизни на своих собственных ногах, ведь ковыляя на «религиозных костылях» - далеко не уйдёшь. Права народная мудрость – «на Бога надейся, а сам не плошай», «Бог помогает том, кто помогает себе сам», «что посеешь, то и пожнёшь».

Насколько всё-таки Восточное учение о законе Кармы, согласно которому каждый человек получает именно то, что он заслужил, пользуясь при этом в полной мере предоставленной ему свободой воли, справедливее, в самом широком, космическом смысле этого понятия, чем Западное учение о «спасении» или «погибели» жалких и ничтожных «рабов Божиих» по «трансцендентной» прихоти «Всевышнего Владыки»! Чтобы это понять, вовсе не обязательно быть эзотериком или богословом. Действительно, как пишет диакон А. Кураев - «Различие восточно-пантеистического пути и западно-теистического заметно даже светскому историку религий».

И насколько всё-таки Восточная медитация, как форма общения человека со своим внутренним Богом - Высшим Я (Атманом-Брахманом), выше Западной униженной молитвы-просьбы жалкого и ничтожного «раба Божиего», клянчащего «радости земные» у антропоморфного личностного Бога. Основательница теософии Е. П. Блаватская писала о медитации: «Медитация – это безмолвная и неизречённая молитва, или, как говорит о ней Платон, «устремление души к божественному, не просьба о каком-то личном благе (в общепринятом значении молитвы), но обращение к самому Добру – к вселенскому Высшему Благу», частью которого мы являемся на земле, и из сущности которого мы все возникли. Поэтому, добавляет Платон, «оставайся безмолвным в присутствии божественных, пока они не снимут туманную пелену с твоих глаз, и благодаря исходящему от них свету не дадут тебе возможность увидеть то, что действительно является благом, а не кажется тебе таковым».

...И наша позиция подтверждается Буддой и Иисусом, если понимать их эзотерически. Первый говорит: «Ничего не просите от беспомощных богов – не молитесь, но лучше действуйте, ибо тьма сама не рассеется. Не просите ни о чём безмолвие, ибо оно не может ни говорить, ни слушать». А другой – Иисус – советует: «И если чего попросите во имя мое, то сделаю». Конечно, эта цитата, взятая в буквальном смысле, противоречит нашим утверждениям. Но если понимать её эзотерически, с полным знанием смысла слова «Христос», которое представляет атма-буддхи-манас, Высшее Я, то она сведется к следующему: единственный Бог, которого мы должны признавать и которому мы должны молиться (а точнее, действовать в согласии с ним) – это тот Дух Божий, храмом которого является наше тело, где он и пребывает». (Курсив – Е. Блаватской).

Подчеркнём, что, некоторые намеки на закон Кармы содержаться и в Библии. Причём, не только в Новом Завете, но и в Ветхом Завете. Так, например, в той же «Книге Иова» Елифаз Феманитянин говорит «многострадальному Иову»: «Вспомни же, погибал ли кто невинный, и где праведные были искореняемы? Как я видал, то оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его». (Иов, 4:7-8). «Что посеешь, то и пожнёшь» - в этом как раз и выражается суть закона Кармы.

Так что А. Кураев явно грешит против Истины, когда пишет, что именно в книге Иова – древнейшей из библейских книг – нет никакого упоминания о Карме и реинкарнации: «ни Иов, ни его собеседники, ни автор «Книги Иова» не знают не только о карме и переселении душ. Еще они ничего не знают о Моисее, Аврааме и вообще о еврейском Законе. Никакие обстоятельства истории Израиля, никакие подробности иудейского закона не упоминаются в этой книге. И если эта не-иудейская книга, книга, крайне сложная, книга с мощнейшим богоборческим зарядом, книга, которая ставит «проклятые вопросы» с невиданной в мировой литературе остротой и при этом так и не дает на них простого и очевидного ответа, была включена в ветхозаветное Священное Писание – значит, священной эта книга стала не по воле иудеев, не по выбору составителей канона Ветхого Завета. Задолго до этого она уже воспринималась как священная и потому какие бы трудности ни представляло ее истолкование, как бы разительно ни отличалась она от книг древнееврейских законодателей – она должна была быть принята в канон. Она была настолько окружена ореолом священной древности, ореолом почитания, идущим от доветхозаветной архаики, что была включена в позднейшее иудейское Писание. Книга Иова – древнейшая из книг Ветхого Завета (литературная обработка может быть вполне поздней, но сам сюжет этой книги весьма древен).

И вот – самая древняя книга Ветхого Завета, книга, чье происхождение теряется в глубине времен и несет весть о жизни и вере домоисеевских патриархов – эта книга не знает никакой реинкарнации. Вера в переселение душ – слишком молодая идея, чтобы быть отраженной в книге Иова.

И Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрет человек, то будет ли он опять жить?». (Иов 14,14)».

Однако, уже тот факт, что у Иова возник сам вопрос о возможности новой жизни, а не просто о загробном существовании, как раз и говорит о том, что он имел представление о реинкарнации. А приведенные нами выше слова утешения Елифаза Феманитянина, обращенные к Иову (Иов, 4:7-8), наглядно свидетельствуют, что Иов и его собеседник, не только обладали знанием о законе Кармы, но это знание являлось для них чем-то само собой разумеющимся.

А. Кураев, вынужденный признать под давлением неоспоримых фактов, что учение о реинкарнации изначально было присуще иудаизму, пытается это объяснить «дурным влиянием» «язычества»: «идея реинкарнации не вырастает из глубин религии древнего Израиля. Скорее она заимствуется из общей для поздней античности моды на пряности восточного производства. Религия евреев презиралась язычниками. Соответственно, иудейские книжники старались оправдать веру своих отцов перед судом покорителей Палестины».

В действительности, всё обстоит как раз наоборот: «идея реинкарнации вырастает из глубин религии древнего Израиля», поскольку опирается, прежде всего, на эзотерическую Каббалу - внутреннее, глубинное Учение иудаизма, а не на «внешний», экзотерический Танах (Ветхий Завет) и Талмуд. К тому же, учение о евреях, как об «избранном народе», положенное в основу иудаизма, абсолютно исключало, какую бы то ни было «закомплексованность» евреев по отношению к «гоям», а, тем более – желание «оправдать веру своих отцов» перед «идолопоклонниками», каковыми иудаизм считает всех «гоев», без исключения.

А. Кураев выделяет в составе иудаизма «религию пророков древнего Израиля», которую он отождествляет с экзотерической религией Танаха (Ветхого Завета) и «религию после-голгофских раввинов», которую он отождествляет с Каббалой – иудаистским эзотеризмом: «Слишком уж поразительная разница между тем, во что и как верили евреи во времена пророков, и тем, во что превратился иудаизм после отвержения им Нового Завета. Все то, что было запрещено Ветхим Заветом, есть в Каббале — магия и оккультизм, астрология и отрицание Единого Личного Бога Творца. Даже языческая доктрина переселения душ в опустевшем доме Израиля прописалась одна из первых. Когда Израиль не принял Новый Завет, и остался в пустом доме, когда «старшие ушли» (ушли пророки и ушла Благодать Божия) - он наконец вполне предался желаниям своего сердца и создал себе ту религию, которую мешали ему сотворить пророки. Он создал религию самообожествления. Он создал Каббалу. …Израиль не заметил тот момент в своей истории, когда он должен был раскрыться перед миром. Он дал миру Христа – но сам не заметил этого. Сам не осознал того – Кто именно проповедовал на его священной земле. А в итоге, по верному слову католического богослова, «Когда по завершении своей провиденциальной миссии Израиль возжелал сохранить свои привилегии, он стал узурпатором».

С той поры слово «иудаизм» стало ловушкой, обозначающей два весьма различных религиозных феномена: религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов».

Однако Каббала – это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии.

В другой своей книге («Как делают антисемитом») А. Кураев, сравнивая «религию пророков древнего Израиля и религию после-голгофских раввинов», констатирует, что современный иудаизм – это «религиозный мутант», по отношению к которому у христианства нет, и не может быть в принципе ни какой преемственности: «Другая получилась религия… А, значит, и с точки зрения христианства современный иудаизм - не наш отец, учитель или старший брат, а религиозный мутант (конечно, и мы с иудейской точки зрения тоже – мутанты)».

Напомним, что апостол Павел – высокообразованный иудей, знаток Каббалы, подчёркивая, что Иисус Христос стал «Первосвященником навек по чину Мельхиседека», священника «Бога Всевышнего», царя Салима, то есть – Царя Мира, говорил в «Послании к евреям», своим соплеменникам, о «немощности и бесполезности» Танаха - иудаистского Ветхого Завета, по сравнению с Учением Иисуса Христа: «Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы ещё нужда была восставать иному священнику по чину Мельхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона… Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощности и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу… Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: «вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывесть их из земли Египетской; потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву, после тех дней, говорит Господь: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня. Потому что Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий их не воспамяну более» Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». (Евреям, 7:10,11, 18,19; 8:6-13. – Курсив - Библии).

Как мы видим, апостол Павел, в отличие от диакона А. Кураева, полагал что после Благой Вести Иисуса Христа «немощным и бесполезным» стал сам Танах, то есть – именно «религия пророков древнего Израиля», а не только лишь «религия после-голгофских раввинов». А ведь, как известно, именно апостол Павел был знатоком Каббалы, и, казалось бы, кому, как ни ему, подчёркивать разницу между иудаизмом и Каббалой, тем не менее, он этого не делает. Дело здесь в том, подчеркнём это ещё раз, что Каббала,– это иудаистский эзотеризм, а вовсе не «религия после-голгофских раввинов», как полагает А. Кураев. И поэтому иудаизм и Каббала различаются не по «горизонтали», а по «вертикали», то есть - не как две разных религии, а как экзотеризм и эзотеризм одной и той же религии. Эзотерически образованный иудей Савл, ставший после своего обращения в христианство апостолом Павлом, ясно это понимал, поэтому и не противопоставлял иудаизм и Каббалу, в отличие от безграмотного в эзотерическом отношении диакона А. Кураева.

Что же касается апелляции А. Кураева к авторитету «каббалиста М. Лайтмана», то этот наиболее известный современный распространитель иудаистской Каббалы, является для данного эзотерического Учения, тем же, чем является для Православия диакон А. Кураев: «популяризатором», «упростителем» и «профанатором». Вот, уж, действительно – «рыбак рыбака видит из далека».

Учение о метемпсихозе (реинкарнации) и неразрывно связанное с ним ученье о Карме, отстаивал один из крупнейших христианских мыслителей – Ориген (185-254 гг.). Однако, на V Вселенском Соборе (II Константинопольском - 553 г.) ученье Оригена было осуждено, как ересь. Е. И. Рерих писала в данной связи: «Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском соборе! Неужели сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества. И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, все разъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим секстанством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованными в цепи мрачного невежества...

После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил ещё по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей».

Следует подчеркнуть, что реинкарнация (перевоплощение душ) вовсе не является универсальным законом, действующим с железной необходимостью. Даниил Андреев пишет об этом: «Путь перевоплощений вообще не есть универсальный закон. Но преобладающая часть монад движется все-таки по этому пути. Они испытали уже ряд рождений в других народах Энрофа, в других метакультурах, даже в другие тысячелетия и на других концах земли, а до человеческого цикла многие из них проходили свой путь в других царствах Шаданакара; их шельты надстояли, быть может, даже над существами растительного и животного царств. Иные знали в незапамятные времена воплощения в человечестве титанов, среди праангелов или даймонов. Воспоминание об этой гирлянде рождений хранится в их глубинной памяти; и объем духовной личности таких монад особенно велик, пучина воспоминаний особенно глубока, их будущая мудрость отличается особенной широтой. Носители высшего дара художественной гениальности, которым посвящено несколько глав в другой части этой книги, все имели позади себя подобную гирлянду воплощений. И напротив: праведники метакультур христианских, в противоположность праведникам некоторых восточных метакультур, знают, в большинстве, иной путь восхождения: путь, приводящий в Энроф лишь раз, но зато в странствиях по другим слоям раскрывающий перед глазами такие высоты мира, что память об этом пылает в их душах как звезда, и ее лучи во время их единственной жизни в Энрофе распутывают в их сердце все тенета тьмы».

Позицию, согласно которой люди сами виновны во всех своих бедах, последовательно отстаивал известный русский философ Н. О. Лосский, который написал специальную работу - «Бог и мировое зло». Основы теодицеи. В данной работе Л. Н. Лосский, подводя итог своим размышлениям о «справедливости Божией», пишет: «Из всего сказанного в предыдущих главах следует, что мы, обитатели психоматериального царства бытия, сами виноваты в существовании зла. Совершив свободно дурной нравственный акт отпадения от Бога, т. е. нелюбовного отношения к Богу и сотворенным Им существам, мы сами создали царство бытия, в котором нет единодушия, есть относительный распад бытия, относительная обособленность одних существ от других, непроницаемая материальная телесность, делимые и неистребимые блага, борьба за них и вообще борьба за существование, значительная степень зависимости высших ступеней жизни от низших.

Все душевные и телесные несовершенства, все душевные и телесные страдания суть необходимые, естественные и справедливые следствия нравственного зла. Подпав всевозможным видам зла, мы не имеем права обвинять Бога или окружающую нас среду; мы должны винить только самих себя. Утверждение, что первичная причина зла есть Бог, потому что мир, в котором возникло зло, сотворен Богом, ошибочно. Оно основывается на детерминистическом понимании причинности… Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия и таким образом обрекли себя на жизнь в царстве психоматического бытия». (Курсив - С. Панкина).

Отметим, что выделенный нами последний пассаж из приведенной цитаты, вполне коррелирует с Восточным ученьем о «колесе самсары» - круговороте перевоплощений, обусловленных законом Кармы. Однако, закон Кармы, и связанная с ним принципиальная возможность Богореализации, это понятия, отражающие сущность Восточной религиозной антропологии. Что же касается религиозной антропологии Запада, то её сущность вполне адекватно выражается понятием – «раб Божий». Говоря словами Н. А. Бердяева, «обычные, ставшие ортодоксальными понятия о Боге и об отношении Бога и человека» как Всевышнего Владыки и «раба Божиего» переживаются некоторыми религиозными мыслителями как личная драма. Так, например, известный русский философ Н. А. Бердяев писал в данной связи: «Очень по-разному переживают люди и представители религиозной мысли религиозную драму. Моя религиозная драма прежде всего в том, что я очень мучительно переживаю обычные, ставшие ортодоксальными понятия о Боге и об отношении Бога и человека. Я не сомневаюсь в существовании Бога, но у меня бывают мгновения, когда приходит в голову кошмарная мысль, что они, ортодоксы, мыслящие отношения между Богом и человеком соцмоморфически, как отношения между господином и рабом, правы, и тогда все погибло, погиб и я. В пределе религий кошмар грезится, как явление злого Бога, Который из рабства мыслится людьми как добрый».

Самоидентификация в качестве жалкого и ничтожного «раба Божиего» приводит к тому, что человек Запада всячески стремится вымолить у своего Бога лишь «спасение души» и «райское блаженство», которое им видится, в основном, как некий аналог «радостей земных», продлённых до бесконечности. Как отмечал Рене Генон, идея бесконечного райского блаженства «прекрасно согласуется с западной концепцией «бессмертия», которое есть лишь бесконечное продолжение индивидуальной жизни, транспонированной на тонкий уровень вплоть до пралайи; и всё это, как мы уже объяснили, представляет всего лишь один этап в процессе крама-мукти (krama-mukti); и даже возможность возвращения к состоянию проявленности (однако, над-индивидуальной) ещё не окончательно отнята у существа, не преодолевшего эту ступень. Для того же, чтобы двинуться дальше и полностью освободиться от обусловленной жизни и длительности, которые неотъемлемы от индивидуальности, нет иного пути, кроме пути Знания, будь оно «не-высшим» и ведущим к Ишваре или «высшим» и непосредственно дающим Освобождение». (Курсив – Р. Генона).

Подобное снижение уровня духовных целей объективно приводит к снижению уровня метафизического мышления, что находит своё выражение в «заземленности» человека Запада, его сосредоточенности на делах «мира сего». Погрязший в «суете мирской», он легко поддаётся инфернальным внушениям, впадает в гордыню и начинает кичиться своей «богоподобностью». Он мнит себя «царем природы», которую, в силу своей «избранности», имеет полное право «покорять», совершенно не считаясь с жизненными интересами «низших», «небогоподобных» созданий.

Всё это в конечном итоге объективно ведет к абсолютизации Эго – низшего, временного «я», и забвению Высшего, Абсолютного «Я».

Как отмечает основатель «аналитической психологии» К. Г. Юнг – «Западный человек не нуждается в большем господстве над природой, внешней или внутренней. Господство над обеими достигло у него чуть ли не дьявольского совершенства. К сожалению, при этом отсутствует ясное понимание собственной неполноценности по отношению к природе вокруг себя и к своей внутренней природе. Он должен понять, что не может делать все, что ему заблагорассудится. Если он не дойдет до сознания этого, то будет сокрушен собственной природой. Он не ведает того, что против него самоубийственно восстанет его собственная душа». (Курсив – К. Г. Юнга). То есть, Высшее, Абсолютное «Я» восстанет против непомерно разбухшего «эго» – низшего, временного «я», или, говоря языком библейской метафоры, человек Запада будет сурово наказан Богом за то, что продал право первородства за чечевичную похлёбку, безоговорочно отдав своё предпочтение «царству Кесаря» перед «царством Духа». Как пишет А. Кураев - «К сожалению, мы – бессмертны. К сожалению – потому что порой очень хотелось бы просто уснуть – да так, чтобы никто больше про мои гадости мне не напоминал…». Но «просто уснуть» не удастся никому – рано или поздно, в полном соответсвии с законом Кармы, придётся давать ответ за все свои мысли, слова, действия и бездействие.

Закономерным результатом данного типа «метафизического мышления» и явилась современная Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация, с органически присущим ей «прометеевским» богоборческим пафосом, который успешно используется «князем мира сего» для воцарения «в сердцах человеческих».

В силу органически ей присущего «прометеевского» богоборческого пафоса и «прогрессирующей материализации», Западная «денежно-технологическая», «фаустовская» цивилизация воспринимается на Востоке как «царство количества», предуготовляющее явление «князя мира сего». Один из классиков Традиционализма Юлиус Эвола, отмечал в этой связи: - «Современная «цивилизация» Запада нуждается в кардинальном перевороте, без которого она рано или поздно обречена на гибель. Эта «цивилизация» извратила всякий разумный порядок вещей. Она превратилась в царство количества, материи, денег, машин, в котором нет больше воздуха, свободы, света. Запад забыл о смысле приказания и повиновения. Он забыл о смысле действия и размышления. Он забыл о смысле иерархии, могущества духа, человеческих богов. Он больше не знает природы. Природа для западных людей перестала быть живым телом из символов, богов и ритуалов - блистающим Космосом, в котором, как «царство в царстве», свободно движется человек: она стала мутной, роковой поверхностью, и её тайны профанические науки стараются обойти с помощью своих ничтожных законов и ничтожных гипотез».

Как отмечает Рене Генон, существование цивилизации, опирающейся на использование лишь внешних законов Проявленного Мира, было возможно во все времена. Но в традиционных обществах люди были заняты в первую очередь познанием глубинных основ Мироздания, и законы Плотного Мира их интересовали лишь как внешнее выражение лежащих в их основе законов Тонких Миров. И только в Новое Время, в результате, обусловленной законами развития Космических Циклов «прогрессирующей материализации», люди стали всё больше и больше сосредотачивать своё внимание на изучении законов Плотного Мира – нашей физической реальности. И, в конце концов, чисто внешнее, сугубо материальное преуспевание Запада стало восприниматься людьми Запада, как очевидный признак превосходства Западной цивилизации, по сравнению с Восточными цивилизациями, что с традиционалистской точки зрения выглядит нонсенсом.

Рене Генон подчёркивает – «мы убеждены, что на Западе, в древности и в средние века, существовало нечто иное, что некой элите были доступны доктрины чисто метафизические, которые мы можем назвать цельными, включая сюда и ту реализацию, которая для большинства современных людей, несомненно, есть нечто, с трудом представимое. Если же Запад абсолютно утратил воспоминание о них, то это потому, что он разорвал со своими собственными традициями. И вот поэтому современная цивилизация является цивилизацией аморальной и извращённой… Материальное превосходство современного Запада неоспоримо; никто этого у него не оспаривает, никто ему и не завидует по этому поводу. Более того: рано или поздно Запад рискует погибнуть по причине такого избыточного материального развития, если он вовремя не опомнится и если, как следствие, он не задумается всерьёз о «возвращении к истокам», согласно выражению, бытующему в некоторых школах исламского эзотеризма. Сегодня с разных сторон много говорится о «защите Запада»; но, к несчастью, как кажется, отсутствует понимание того, что Запад особенно нуждается в защите от себя самого, что это от его собственных нынешних тенденций исходят главные и серьёзные опасности, реально угрожающие ему. Хорошо было бы поглубже поразмыслить над этим, и не было бы излишним пригласить к такому размышлению всех, кто ещё способен размышлять».

Как подчеркивает Рене Генон - «до тех пор, пока на Западе существовали традиционные цивилизации, для противостояния Востока и Запада не было оснований. Противостояние имеет место лишь в случае современного Запада, поскольку речь идет скорее о противоположности двух типов сознания, нежели двух более или менее определенных географических реальностей. В определенные периоды истории, наиболее близким из которых является Средневековье, западное сознание в своих наиболее существенных чертах стояло гораздо ближе к восточному сознанию, нежели к тому, что оно представляет собой в современную эпоху. Тогда западная цивилизация была настолько же близка цивилизациям Востока, насколько сами эти цивилизации близки друг другу сегодня.

…Поскольку «западное сознание» сложилось только в ходе недавнего периода истории, то и о противоположном, сугубо «восточном сознании», можно говорить лишь применительно к настоящему времени. Изначально же это «восточное сознание» было поистине присуще как людям Востока, так и людям Запада, так как его происхождение совпадает с происхождением самого человечества. Таким образом, его вполне можно назвать «нормальным сознанием» уже потому, что оно в большей или меньшей степени лежало в основе всех известных нам цивилизаций за одним лишь исключением – цивилизации современного Запада».

Подчеркнем, что столь существенное различие между Западной и Восточной духовностью существует лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне Западные и Восточные духовные учения имеют гораздо больше общих черт.

Алан Уотс - известный исследователь Восточного мистицизма, оказавший значительное духовное влияние на Запад, отмечал в этой связи: «когда христианские теологи вдаются в тонкости, обращаясь к мистицизму, - особенно если удается неформально построить разговор и спросить у них, что они на самом деле имеют в виду, - провести различие между их точками зрения и, скажем, ведантой, практически невозможно». (Курсив – А. Уотса).

В эзотерическом четвертом Евангелии - «Евангелии от Иоанна», приводятся слова Иисуса Христа, которые Он произнёс, обращаясь к иудеям: «не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги»? (Иоанн, 10:34), подчеркивая, однако, что Бог «назвал богами тех, к которым обращено слово Божие». (Иоанн, 10:35). Аналогичные слова приводятся и в одном из псалмов Асафа: «Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего – все вы». (Псалтырь, 81:6). Однако, в этом псалме, обращенном к иудеям, «богами» объявляются лишь представители «избранного народа», в отличие от «Евангелия от Иоанна», в котором «обращено слово Божие», ко всему человечеству, ибо, как подчёркивал апостол Павел – «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». (Колоссянам, 3:11).

Крупнейший средневековый мистик Мейстер Экхарт, вслед за «Учителем Запада» Августином Блаженным, пишет в этой связи: «Душа уподобляется тому, что она любитъ; любитъ ли она земныя вещи, она становится земной, любит ли Бога – тутъ можно спросить: становится ли она Богомъ? Если бы я такъ сказалъ, это прозвучало бы невъроятнымъ для тъхъ, чья мысль слишком слаба и не может понять этого. Я не говорю этого, но я указываю вамъ на Писаніе, которое говоритъ: «Я сказалъ, вы боги!»… Господь говоритъ каждой любящей душъ: Я былъ ради васъ человъкомъ, если вы не станете ради Меня богами, то будете ко мнъ несправедливы. Моей божественной природой обиталъ Я въ вашей человъческой природъ, такъ что никто не зналъ Моей божественной власти и Меня видъли странствующимъ, какъ всякаго другого человъка. Такъ и вы должны скрыть вашу человъческую природу въ Моей божественной природъ, дабы никто не узналъ въ васъ вашей человъческой слабости, и ваша жизнь стала божественной, такъ что не признавали бы въ васъ ничего кромъ Бога».

Учение о Высшем «Я» и низшем «я», даваемое в знаменитом «Евангелии Иисуса Христа эпохи Водолея», которое высоко ценили многие выдающиеся эзотерики, практически полностью совпадает с Восточной доктриной «не-дуализма»: «Есть два «я»: высшее и низшее. Высшее «я» есть дух человеческий, облеченный душою, созданный по образу Божию. Низшее «я», плотское, тело страстей, есть отражение высшего «я», искаженное темными эфирами плоти. Низшее «я» есть иллюзия, и оно преходяще; высшее «я» есть Бог в человеке, и оно непреходяще… Трижды благословен человек, который чистоту и любовь взрастил в себе; он избавился от напастей низшего «я» и уже стал высшим «я».

Поскольку же «высшее «я» есть Бог в человеке», то человек, который «стал высшим «я», тем самым – стал Богом. Как мы видим, здесь полное совпадение с Восточной доктриной «не-дуализма» - с ученьем о полном тождестве Атмана – искры Божьей в человеке, и Брахмана-Абсолюта.

Таким образом, принципиальное различие между сакральностью Запада и сакральностью Востока существует главным образом лишь на внешнем, экзотерическом уровне. На внутреннем, эзотерическом уровне это различие не носит принципиального характера, что вполне естественно. Ведь эзотеризм, по определению, является универсальной стороной любой сакральной Традиции, так как на эзотерическом уровне лучи различных традиционных форм сходятся к Источнику Божественного Света, к Полюсу Сакральности, к Примордиальной (Изначальной) Традиции.

Однако, внутренний, эзотерический уровень той, или иной религии доступен лишь относительно небольшому числу её адептов, подавляющая же масса верующих, выше внешнего, экзотерического уровня исповедуемой ими религии – так никогда и не поднимается. И, поэтому массовый психотип приверженцев данной конкретной религии формируется, прежде всего, на внешнем, экзотерическом её уровне. На Западе – это психотип «раба Божиего», на Востоке – психотип человека, который уверен, что он является Богом в оболочке человека, и эта его потенциальная Божественность актуализируется в процессе Богореализиции. И слова одного из Каппадокийских Отцов Церкви Григория Богослова, что, вопреки утверждениям античных мудрецов, человек – это не Микрокосмос в Макрокосмосе, а, как раз наоборот - Макрокосмос в Микрокосмосе – остаются не более, чем эпатажной фразой, поскольку реально в христианстве, человек не только не «Макрокосмос», и не «Микрокосмос», а лишь жалкий и ничтожный «раб Божий», судьба которого полностью зависит от «трансцендентных» прихотей «Всевышнего Владыки», который, независимо от духовных качеств «рабов Божиих», лишь по неисповедимому «Промыслу Божиему» одних «спасает», других – ввергает в «геену огненную».

При этом, согласно христианству – «свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии». Известный популяризатор православия диакон А. Кураев пишет об этом, апеллируя к Тертуллиану: «Христианство возвестило то, о чем мечтала Индия: «уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения» (Апология, 48). «Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находится пред лицом Его всегда», а непочитатели Его познают, что мир, в котором все пронизано Вечным Светом, может оказаться скорбной и обжигающей тьмой для тех, кому скучно жить в Боге (в этом пассаже встречается чрезвычайно важная для христианского богословия идея о том, что свет божественной любви и огонь геенны – это разные восприятия одной и той же Божественной энергии: «вечный огонь, который по своей натуре именно божественной будет несгораем»)».

Следует особо подчеркнуть, что психотип «раба Божиего» насаждался в «историческом христианстве», вопреки Учению Иисуса Христа. Ведь согласно эзотерическому четвертому Евангелию - «Евангелию от Иоанна», Спаситель сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Иоанн, 15:14-15).

Однако, как мы видим, Спаситель называет «друзьями» Своими лишь тех, кто следует Его Учению. Люди Запада, в массе своей, Учению Иисуса Христа не следуют, поэтому Его «друзьями» быть не могут. Их удел – оставаться, в большинстве своём, до «Конца Времён», лишь жалкими и ничтожными «рабами Божиими», униженно выклянчивающими у «Всесильного Владыки» «радости земные».

Кроме психотипа «раба Божиего», органически присущего людям Запада, параноидальной манией Западных народов является, впитанная ими вместе с детскими сказками, и усиленно культивируемая Библией наивная вера в «чудеса», под которыми обычно понимаются события или явления, нарушающие законы Мироздания и происходящее по воле чародеев, демонов или богов. И это несмотря на то, что те же библейские «чудеса» объясняются, в рамках оккультных наук, самым естественным образом. К тому же, в истории магии существуют достоверные свидетельства, подтвержденные многими очевидцами, и признаваемые даже апологетами христианства, что «чудеса» некоторых чародеев превосходили евангельские «чудеса» Иисуса Христа.

В этой связи, чаще всего, упоминается имя философа пифагорейской школы Великого Посвящённого Аполлония Тианского – одного из наиболее знаменитых в истории магии чародеев, родившегося в I-ом веке н. э. Он совершил много удивительных вещей, которые остались в памяти его современников. Известный христианский апологет Юстин Мученик писал о нём: «Как это понять, как понять, что талисманы Аполлония имеют силу, ибо предохраняют, как мы видим, от ярости волн, злобы ветра и нападения диких зверей; и в то время, как чудеса нашего Господа сохраняются лишь в преданиях, чудеса Аполлония весьма многочисленны и подлинно проявляются в теперешних событиях» («Quecst.», XXIV). Аполлония Тианского, как классического мудреца, ставил выше Иисуса Христа, вслед за христианином Юстином Мучеником и атеист Вольтер. Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Елена Блаватская, упоминая о творимых им чудесах писала: «Аполлоний был другом, корреспондентом и гостем царей и цариц, ничьи чудеса или «магические» силы не засвидетельствованы лучше, чем его».

В целом же Е. Блаватская характеризовала этого знаменитого мудреца следующим образом: «Всё, что история знает, заключается в том, что Аполлоний был полным энтузиазма основателем новой школы созерцания. Может быть, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он всё же прививал ту же самую квинтэссенцию духовности, те же самые высокие истины нравственности. Его обвиняют в том, что он ограничил свою деятельность высшими классами общества вместо того, чтобы поступать так, как поступали Будда и Иисус, которые проповедовали бедным и обездоленным. О причинах, почему он поступал таким исключительным образом, невозможно теперь судить, когда прошло так много лет. Но, кажется, тут замешан Кармический закон. Родившись, как нам говорят, среди аристократов, весьма вероятно он хотел закончить работу, недоделанную в этом особом направлении его предшественником и поэтому стремился дать «мир на земле и доброжелательство» всем людям, а не только отверженным и преступным. Поэтому он общался с царями и сильными мира своего века. Тем не менее, все три «чудотворца» проявили удивительное сходство в целенаправленности. Подобно Иисусу и подобно Будде Аполлоний был непримиримый враг всякого внешнего показа набожности, всего показного блеска бесполезных религиозных церемоний, ханжества и лицемерия. Что его «чудеса» были более удивительными, разнообразными и лучше засвидетельствованы историей, чем какие-либо другие, это тоже правда». (Курсив - Е. Блаватской).

Однако, ни Будда, ни Иисус Христос, ни Аполлоний Тианский, ни вообще какой-либо самый искусный чародей, или самый могущественный Бог, не смогли бы совершить ни одного, даже самого маленького «чуда», которое противоречило бы законам Мироздания. Все они, при совершении, так называемых, «чудес», опирались на оккультные науки, оперирующие законами Тонких Миров, что воспринималось (и воспринимается до сих пор) невежественными массами, как «чудо». Всякое видимое нарушение какого-либо физического закона, есть всего лишь результат срабатывания закона более высокого уровня реальности.

Е. П. Блаватская писала об оккультных «чудесах» и «магических силах», с помощью которых эти «чудеса» творятся: «Проявление магических сил есть проявление сил природных, естественных, но высших относительно процессов природы. Чудо - это не насилие над законами Природы. Только невежды могут думать подобным образом. Магия – это наука, глубокое знание оккультных сил Природы и законов вселенной без их нарушения и, следовательно, без насилия над Природой… Сомневаться в Магии - значит отрицать саму Историю, а также свидетельства множества очевидцев за период в 4000 лет. Начиная с Гомера, Моисея, Геродота, Цицерона, Плутарха, Пифагора, Аполлония Тианского, Симона Мага, Платона, Павзания, Ямвлиха - через целую плеяду великих людей, историков и философов, веривших в Магию или бывших Магами, - до таких современных авторов, как У. Хауитт, Эннемоузер, Г. де Муссо, маркиз де Мирвиль и Элифас Леви… Магия существует, и всегда существовала, с доисторических времен. Приостановленная на время теургическими обрядами и церемониями хpистианизиpованной Греции, но возобновившаяся в неоплатонической и александрийских школах, далее она продолжала существовать, передаваемая пpи посвящении различным одиночным ученикам и философам, прошла Cpедневековье и, несмотря на гневное преследование Церкви, вновь обрела славу в руках таких Адептов, как Парацельс и другие, но исчезла в Европе с графом Cен-Жеpменом и Калиостpо, укрывшись от жестокосердного скептицизма на своем pодном Востоке.

В Индии Магия никогда не исчезала, она процветает там, как всегда. Ее практикуют, как и Древнем Египте, только в храмах и называют «Священной Наукой». Ибо это наука, основанная на оккультных силах Пpиpоды; но никак не слепая вера в глупую болтовню наловчившихся элементарных существ, готовых силой удерживать настоящих нематериальных духов от общения с близкими им людьми».

Даниил Андреев пишет о так называемых «чудесах», творимых Высшими Силами: «То необъятное и бесконечно многообразное, что объединяется выражением «высшие силы», воздействует на нашу волю не столько путем сверхъестественных вторжений, сколько при помощи тех самых рядов, тех законов природы, эволюции и т. п., которые мы только что условились считать объективными фактами. Эти ряды фактов в огромной степени определяют наше сознание, и не только сознание, но и подсознание, и сверхсознание. Отсюда и возникают те голоса совести, долга, инстинкта и пр., которые мы слышим в себе и которые видимым образом определяют наше поведение. Таков механизм связи между «высшими силами» и нашей волей. Правда, иногда имеют место явления, которые субъективно могут казаться нарушениями законов природы «высшими силами». Это называют чудом. Но там, где такие явления действительно совершаются, а не оказываются аберрациями, там происходит вовсе не нарушение естественных законов «произволом» высших сил, а проявление этих сил через ряд других законов, нам еще неясных».

Вера в «чудеса», как в нечто, происходящее вопреки законам Мироздания – это неизжитый рудимент наивной детской веры в то, что можно «сказку сделать былью». Для детей такое убеждение вполне естественно, но если подобная вера начинает усилинно культивироваться среди взрослых людей, как это делается теистическими религиями, то это неизбежно приводит к неизбывному духовному инфантилизму. Не случайно (подчеркнём это ещё раз) экзотерические теистические религии рассматриваются в эзотеризме в качестве мировоззрения духовных недорослей, сам же эзотеризм, рассматривается как мировоззрение духовно зрелых людей, живущих взрослой жизнью и навсегда расставшихся с наивными детскими иллюзиями.

Это ясно осознают и отдельные представители духовной элиты Запада. Так, например, в знаменитом эзотерическом романе Германа Гессе «Сиддхартха» эзотерики квалифицируются как «люди-взрослые», в отличие от экзотериков, определяемых как «люди-дети». Но, чтобы это достоверно показать, автор должен был создать своё произведение в рамках Восточной мировоззренческой парадигмы, поскольку, в рамках Западной мировоззренческой парадигмы – это невозможно в принципе: в подавляющем своём большинстве люди Запада– это вечные духовные недоросли, наивно полагающие, что Бог должен водить их на помочах «от рождения и до тризны».
Тепловизор Testo

Новая книга
Валерий Коровин - Третья мировая сетевая война

События
Все книги можно приобрести в интернет-магазине evrazia-books.ru или в офисе МЕД +7(495)926-68-11


Александр Дугин "Путин против Путина", Яуза, 2012


Леонид Савин "Сетецентричная и сетевая война." МЕД, 2011

Мартин Хайдеггер
Александр Дугин. "Мартин Хайдеггер: философия другого Начала", Академический проект, Москва, 2010

Русское время
Русское время. Журнал консервативной мысли, №2, 2010

Португальская служанка
Жан Парвулеско "Португальская служанка", Амфора, 2009

Против либерализма
Ален де Бенуа "Против либерализма. К четвертой политической теории", Амфора, 2009

Сетевые войны
Сетевые войны. Угроза нового поколения, Евразийское движение, 2009

Александр Дугин - Четвёртая политическая теория
Александр Дугин. "Четвёртая политическая теория", Амфора, 2009

Русское время - Журнал консервативной мысли
Вышел первый номер журнала консервативной мысли <Русское Время>

Александр Дугин - Радикальный субъект и его дубль
Александр Дугин. "Радикальный субъект и его дубль". Евразийское движение, 2009

Архив

Прочти по теме

Иудаизм
[ Иудаизм ]

·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Окончание) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы | Каббала в широком смысле слова - эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова - иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (окончание) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот (продолжение) | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Эзотеризм наоборот | Метафизика нации в Каббале | 10.06.2009
·Иудаизм | Сергей Панкин | Другие | Индоевропейское и иудаистское понимание сакрального | 06.04.2009
·Иудаизм | Зеэв-Хаим Лифшиц | Иудейские законы и современность | Баланс традиции и модерна в отдельно взятой личности | 10.07.2007
·Иудаизм | Кризис религиозного сионизма | ''Государство Израиль - локомотив Избав
Тексты offline
Читайте в журнале "Крестьянка" №9 за сентябрь 2008 года

  • Александр Дугин: "Деконструкция Владислава Суркова"
  • Весь архив

    Темы
    · Все категории
    · Культура
    · Политология
    · Традиция
    · Философия
    · Экономика
    Evrazia.org


    Евразийская музыка

    Послушать

    рекламное

    Прочие ссылки
    Архив
    30 сентября 2009, 01:19
    Метафизика | Сергей Панкин | Сакральность Запада и сакральность Востока | В подавляющем своём большинстве люди Запада– это вечные духовные недоросли | 30.09.2009
    28 февраля 2007, 00:25
    Метафизика | Авигдор Эскин | Почему каббала? | Преодоление безверия в наши дни | 28.02.2007
    19 ноября 2006, 17:08
    Метафизика | Александр Дугин и Псой Короленко | Солнечное и лунное начала в еврейской традиции | 19.11.2006
    12 марта 2006, 21:35
    Метафизика | А. Иванников | Кровь Святого Бурха | 12.03.2006
    19 января 2006, 13:26
    Метафизика | ''Поскольку я уже написал все, что хотел, я стал писать о том, чего
    1 декабря 2005, 15:36
    Метафизика | Евгений Головин: ''Пурпурная субстанция обмана'' | 01.12.2005
    27 октября 2005, 20:59
    Метафизика | Информация к размышлению: Сталин из сакрального центра | 27.10.2005
    12 октября 2005, 11:04
    Метафизика | Рецензия на книгу Олега Фомина ''Сакральная Триада'' | С. Шнитцер |
    28 сентября 2005, 12:16
    Метафизика | Презентация книги Александра Дугина ''Поп-культура и знаки времени'
    10 июня 2005, 19:05
    Метафизика | FAQ | Дугин | О корреляции неофизики и новой метафизики | 03.12.01
    ВЕСЬ АРХИВ