Арктогея - философский портал
Иудаизм | Сергей Панкин | Две большие разницы (Продолжение) | Каббала в широком смысле слова – эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова – иудаистский эзотеризм | 25.07.2009
    2 сентября 2009, 13:02
 
Сергей Панкин

Две большие разницы

Каббала в широком смысле слова – эзотеризм Запада, Каббала в узком смысле слова – иудаистский эзотеризм

Если занятия ''теоретической Каббалой'' являются уделом эзотериков-каббалистов, то ''практическая Каббала'' привлекает в основном экзотериков, носителей ''популярного сознания''Продолжение. Начало здесь. Окончание здесь

Михаэль Лайтман, говоря о Каббале, как о науке, считает, что только с конца XX века стало возможным массовое распространение каббалистических знаний: «Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т. е. тем, что проходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне них, как мы говорим, в высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты из нашего земного мира. …Только с 90-х годов XX века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому, что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человеческих существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала».

Следует, однако, подчеркнуть, что если Каббала и наука, то наука – оккультная.

Подчеркнём ещё раз, что среди трудов иудаистских каббалистов наибольший интерес для эзотериков, изучающих иудаизм, представляют труды крупнейшего гебраиста Нового времени Гершома Герхарда Шолема (1897-1982). Как справедливо отмечает известный современный мыслитель-традиционалист Александр Дугин - «труды данного автора считаются сегодня наиболее серьезными и весомыми из всего того, что было написано об иудейской Традиции за последние 200-300 лет, и особенно о её мистическом содержании». Мистическое содержание Каббалы глубоко раскрыто в книге Гершома Шолема «Символизм Каббалы». На русском языке в 2004 году впервые издан труд Гершома Шолема по истории и феноменологии Каббалы «Основные течения в еврейской мистике». В данной работе автор не только глубоко анализирует каббалистические труды, но и рассматривает историю развития еврейской мистики на протяжении почти двух тысяч лет.

Что касается происхождения древней Каббалы, то есть, Каббалы в широком смысле слова, лежащей в основе Западного эзотеризма, то единого мнения здесь не существует. «Время появления Кабалы – постоянный объект для полемики. Древние, посвященные в тайны Кабалы, верили, что её принципы были преподаны Богом Его Ангелам до духовного падения человека. Позднее, ангелы передали эти тайные знания Адаму с тем, чтобы путем познания и понимания этих принципов падшее человечество смогло бы вновь обрести утерянное состояние. Ангел Разил, сошел с небес, чтобы передать Адаму тайны Кабалы, другие ангелы посвящали в тайны этого Учения последующих патриархов. Например, Тофиел был учителем Шема, ангел Рафаил – учителем Исаака, Метатрон – учителем Моисея, Михаил – учителем Давида».

Наша знаменитая соотечественница, основательница теософии Елена Блаватская писала по поводу происхождения древней Каббалы: «среди каббалистов нет и двух с одинаковым мнением относительно происхождения каббалы, «Зогара», «Сефер Иециры» и т.д. Некоторые доказывают, что она происходит от библейских патриархов, Авраама и даже Сета; другие – из Египта, третьи – из Халдеи. Эта система, несомненно, очень древняя, но подобно всем остальным системам, как религиозным, так и философским, каббала произошла непосредственно от первоначальной Тайной Доктрины Востока; через Веды, Упанишады, Орфея, Фалеса, Пифагора и египтян. Каким бы ни был её источник, субстрат её, во всяком случае, идентичен с субстратом всех других систем, от «Книги Мертвых» вплоть до поздних гностиков».

Данную точку зрения разделяла и «матерь Агни-Йоги», как её величали Махатмы - Елена Рерих: «Каббала, как и все другие философские системы, является отзвуком Сокровенных Учений Востока через Веды, Упанишады, Учения Египта, Халдеи, Ассирии, Орфея, Пифагора и т.д. Во всяком случае, субстратум её тождественен со всеми другими системами. Основы Каббалы именно следует отнести к самым древним временам».

Один из наиболее знаменитых оккультистов XX века Алистер Кроули писал в этой связи: «Кажется вероятным, что каббалисты, придумавшие Древо Жизни, были вдохновлены Пифагором; возможно также, что и он, и каббалисты черпали своё знание из общего, более древнего источника. Во всяком случае, обе школы согласны относительно одного фундаментального постулата, а именно: Абсолютная Реальность лучше всего описывается Числами и их взаимодействием. Интересно отметить, что современная математическая физика пришла, наконец, к очень похожему выводу и отказалась от попыток описать Реальность единственным точным термином. Современная мысль представляет себе Реальность в образе кольца из десяти идей – таких как Потенциал, Материя и так далее. Каждая из этих идей не имеет смысла сама по себе и может быть понята только в терминах остальных».

Знаменитый писатель-оккультист Говард Лавкрафт говорил «об известной близости высшей математики к некоторым сторонам древней магии, таинства которой дошли до нас из неизмеримо далеких эпох – доисторических, а может быть, и дочеловеческих - когда познания о Вселенной и ее законах были куда шире и глубже наших». Неслучайно один из самых знаменитых эзотериков – древнегреческий мыслитель Пифагор, был также и знаменитым математиком. В оккультных науках вообще, и в магии в частности, математика используется не менее широко, чем в рационалистических науках. Ведь согласно эзотеризму, все тайны Мироздания начерчены на страницах огромной книги, каковой является Вселенная, и написаны они на языке математики. Однако познать их с помощью полностью рационализированных, выхолощенных, мёртвых схем, в совокупность которых превратилась математика Нового времени – невозможно в принципе.

Каббала в широком смысле слова, восходит, говоря словами знаменитого основателя Традиционализма Рене Генона, к Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе эзотерических учений и сакральных Традиций всех народов.

Крупнейший современный эзотерик, писатель-метафизик Юрий Мамлеев говорил по этому поводу: «Совершенно очевидно, что в основе всех великих ортодоксальных религий лежит единая метафизическая доктрина, Вечная Мудрость (Sophia Perrenial). Однако сами религиозные учения приспособлены к массовому сознанию. Но следует категорически подчеркнуть, что, в силу целого ряда причин, человеку – вообще для своего спасения – необходимо придерживаться той ортодоксальной, а не искаженной религии, к которой он принадлежит (для славян – православия). Нарушение этого принципа может иметь фатальные последствия».

Аналогичной точки зрения придерживается и крупнейший отечественный мыслитель-традиционалист Александр Дугин, возводящий истоки Каббалы в широком смысле слова к Гиперборейской Теории, которая представляет собой «исток земной сакральности, сжатое и общее выражение того, что является Примордиальной (Изначальной) Традицией. Гиперборейская Теория, тем самым, есть фундамент и сокровище религий мира, древнейшая и над-временная, посвятительная, инициатическая доктрина». Александр Дугин использует в данном контексте понятие «гиперборейская каббала».

В эпоху Возрождения появляется христианская Каббала: «В пятнадцатом веке возникает христианское каббалистическое течение, которое рассматривает ортодоксальное учение Каббалы с христианской точки зрения и дополняет его новыми философскими идеями и практическими применениями. Отцами его являются: Пико дела Мирандола, Райхлин, Парацельс, Гильом Постель, Николай Фламель, Раймонд Луллий, Корнелий Агриппа, Кунрат и Кирхер. Из новых каббалистов следует упомянуть: Роберта Флуда, Генри Мора, Сен-Мартена, Элифаса Леви, Станислава де Гюайта, Пеладана, Ленена, Франка и др.

Иерограмма Иешуа является центральным местом учения христианских каббалистов. Это толкование имени Иисуса, написанное особым способом, вводится идея Логоса-Слова, синтезирующего в сфере Сына сияние и блеск десяти сефирот. Вместе с этим иерограмма Иешуа символизирует снисхождение духа в материю, воплощение Его, расчленение Единства и закрепление Его в мире элементарном и материальном, во множественности, чтобы после пребывания в состоянии падения Он мог возвыситься в большей силе и великолепии. Развитие этой идеи находит место в учении о падении и реинтеграции сефирот. См. сочинение M. Pasgualis. Traite sur la reintegration des etres dans leurs premiers proprietes, vertus et puissances spirituelles et divines Paris. 1899».

О возникновении в XV веке христианской Каббалы писал и крупнейший русский религиозный философ Владимир Соловьёв: «С XV в. являются каббалисты и между христианскими писателями: в Италии - Пико-де-Мирандола; в Германии - Рейхлин («De arte cabbalistica» и «De Verbo mirifico»), Корнелий Агриппа ф. - Неттесгейм («De occulta philosophia») и Парацельс; во Франции - Вильгельм Постель (XVI в.); в Англии - Роберт Флудд или de Fluctibus и Генрих Мор (XVI - XVII вв.)».

Таким образом, возникшая гораздо позже Каббалы в широком смысле слова, иудаистская Каббала - Каббала в узком смысле слова - отнюдь не является оригинальным эзотерическим учением. Это подчеркивала и основательница теософии Елена Блаватская, и основательница «Агни-Йоги» Елена Рерих.

Е. П. Блаватская писала о Каббале: «Каббала – древнехалдейская Тайная Доктрина. Оккультная система, передаваемая устно; но, признавая традицию, сама она вовсе не составлена из чисто традиционных учений, ибо когда-то она была фундаментальной наукой, но теперь искажена наслоениями столетий и интерполяциями западных оккультистов, в особенности христианских мистиков». (Курсив – Е. Блаватской).

С точкой зрения А. П. Блаватской, по поводу происхождения Каббалы, солидаризировалась и Е. И. Рерих: «В «Тайной Доктрине» Блаватской указывается, что евреи заимствовали свои представления о Космогонии из Индии, и от халдеев, и египтян».

Владимир Соловьёв, отмечая зримое воздействие на Каббалу вавилоно-персидской магии, неоплатонизма и гностицизма, называл Каббалу мистической философией евреев, «которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных», а отнюдь не новое, оригинальное ученье: «От сродных явлений религиозно-философского синкретизма, каковы неоплатонизм и герметизм, гностицизм отличается признанием христианских данных, а от настоящего христианства - языческим пониманием и обработкою этих данных и отрицательным отношением к историческим корням христианства в еврейской религии. В этом последнем отношении гностицизм стоит в особенно резкой противоположности к иудействующим сектам в христианстве с одной стороны, а с другой стороны - к каббале, которая представляет языческую обработку специфически еврейских религиозных данных. Некоторые писатели, например, Баур, говорят об «иудейской гнозе» (помимо каббалы), но это более соответствует априорным схемам этих писателей, нежели исторической действительности». (Курсив – С. Панкина).

В отличие от Каббалы в широком смысле слова, восходящей к Примордиальной (Изначальной) Традиции, лежащей в основе всех эзотерических учений, как Западных, так и Восточных, иудаистская Каббала не имеет универсального характера. Она сущностно не связана с Примордиальной (Изначальной) Традицией и представляет собой, локальное эзотерическое учение, являющееся сердцевиной национальной религии евреев - иудаизма. Известный современный эзотерик Евгений Наклеушев пишет в этой связи: «Изучение индийской и, особенно, китайской культуры показало мне со всей ясностью, что «еврейство» отнюдь не столь универсально, как склонно себе приписывать».

Фактическим создателем иудаистской Каббалы является жрец Озириса Хозарсиф, вошедший в историю под именем «Моисей» в качестве величайшего пророка Израиля.

Известный оккультный автор П. Рогальская пишет об этом: «Моисей, который в Египте познал всю мудрость, оказался первым, кто вернул её (Каббалу – С. П.) на родину. Во время сорокалетнего странствия по пустыне он получил несколько тайных уроков от одного из ангелов (от ангела Метатрона – С. П.)… Позднее Моисей посвятил в секреты этой доктрины 70 старейшин, а они в свою очередь передавали из уст в уста своим последователям-ученикам. Из всех составивших неразрывную цепь традиций самыми Великими Посвященными в Кабалу были Давид и Соломон».

Однако Моисей лишь интерпретировал древнюю Каббалу в соответствии с теми задачами, которые перед ним стояли, адаптировал её к еврейской специфике, а отнюдь не создал новое оригинальное эзотерическое ученье. Но, приспосабливая древнюю Каббалу к своим целям, Моисей переработал её таким образом, что она превратилась в полную свою противоположность. В результате, иудаистская Каббала стала представлять собой своего рода «метафизическое извращение» древней Каббалы – «эзотеризм наоборот».

Фалес Аргивинянин пишет, что иудаистская Каббала представляет собой «отзвуки Великих Сказаний Красной Расы (то есть – атлантов – С. П.), преломленных в научных призмах солнечных халдеев, исковерканные диким невежеством иудейских жрецов - жалкого наследия ренегата и безумца Хозарсифа».

Е. П. Блаватская писала в данной связи: «До этого все тайные доктрины передавались по непрерывной цепи только устно, начало этой цепи можно проследить до самого появления человека на земле. Эти доктрины ревностно и скрупулезно охраняли мудрецы Халдеи, Индии, Персии и Египта. Передавались они от одного посвященного к другому в той же непорочности, чистоте формы, как и переданные ангелами (учениками великой Теософской Семинарии Бога) первому человеку. Впервые со времени сотворения мира тайные доктрины претерпели небольшое изменение, когда прошли через Моисея, получившего посвящение в Египте.

Из-за личного честолюбия этот великий пророк-медиум выдал близкий ему дух, гневного «Иегову», за дух самого Бога, и тем обрел незаслуженные венки и почести. По тем же причинам он изменил некоторые принципы великого устного учения Каббалы, чтобы сделать их более таинственными. Эти принципы он изложил в символах в первых четырех книгах Пятикнижия. Моисей по-своему посвятил 70 старейшин, а они, в свою очередь, могли уже давать лишь то, что получили сами. Так была создана первая возможность возникновения ереси и ошибочной интерпретации символов. В то время как Восточная Каббала осталась в своем первозданном чистом виде, еврейская Каббала, или Каббала Моисея была полна недостатков, и ключи ко многим тайнам, запрещенным законом Моисея, были в ней специально ложно трактованы. Силы, которые она давала посвященным, все еще были огромны. Самыми могущественными из всех известных каббалистов были царь Соломон и его набожный отец Давид (несмотря на его псалмы покаяния). Но все еще доктрина оставалась тайной, передавалась изустно, до, как я уже сказала выше, дней разгрома Второго Вселенского Собора. С филологической точки зрения, само слово «Каббала» образовано из двух иудейских слов, означающих (древне-ев.) «получать» ибо в прошлом посвященный получал ее (знания Каббалы) в устной форме прямо от Мастера, и сама книга Зохара была написана на основе полученной информации, которая передавалась по неизменной стереотипной традиции на Востоке и была изменена евреями из-за честолюбия Моисея».

Именно бывший жрец Озириса, отвергнувший своего Бога «ренегат и безумец Хозарсиф», то есть – «величайший иудейский пророк Моисей», является родоначальником иудаистской Каббалы - не имеющего аналогов в истории эзотеризма, «метафизического извращения» Древней Мудрости.

Знаменитый эзотерик конца XIX – начала XX вв. Сент-Ив д’Альвейдр писал о происхождении иудаистской Каббалы: «К иудеям Кабала перешла от халдеев, через Даниила и Ездру. К древним израильтянам – до рассеяния десяти неиудейских колен – Кабала перешла от Египтян через Моисея. У халдеев, равно как и у египтян, Кабала составляла часть того, что академии метрополии называли мудростью, то есть синтезом наук и искусств, приведенных к общему принципу. Этим принципом был Слово или Глагол… Мы полагаем, что евреи передавали довольно верно значение полученного от халдейских ученых, принимая во внимание, что письменностью вообще и переложением древних книг в частности заведовал Ездра, под руководством великого главы халдейской академии магов – пророка Даниила… Кабала раввинов, относительно недавно составленная, как писанная, так и устная, была досконально известна еврейским адептам первого века нашей эры. Она, конечно, не была тайной для человека таких знаний и такого положения, как Гамалиил. Но она не была тайной также и для его первого и выдающегося ученика Св. Павла, ставшего апостолом воскресшего Христа».

Приводя слова апостола Павла: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор. 2:6-8), Сен-Ив д’Альвейдр констатировал, что эти слова «тринадцатого апостола» - знатока Каббалы, «провозглашают неудовлетворительность еврейской Кабалы». Ведь что касается иудаистского эзотеризма, то здесь можно вести речь отнюдь не о самодостаточном эзотерическом учении, адекватно отображающем Высшую Мудрость, а лишь о «драгоценном обрывке древней мудрости, представляемом еврейской Кабалой».

Как мы уже отмечали, отнюдь не уникальным является и алфавит, используемый в иудаистской Каббале. Сент-Ив д’Альвейдр подчёркивал в этой связи, что в основе двадцати двух букв алфавита Каббалы лежит древний арийский алфавит - «самый скрытый и тайный, служивший вероятно прототипом не только для всех других такого же рода, но и для знаков ведийских и для букв санскритских… Этот алфавит, о котором я вам сообщал, я узнал от выдающихся браманов, которые меня не обязывали держать это в тайне».

Сент-Ив д’Альвейдр подчеркивал, что каббалистический способ использования букв алфавита, как и сама Каббала – отнюдь не является иудейским изобретением: «Все религиозные школы – азиатские и африканские, обладавшие алфавитами космологическими, солнечными, лунными, солнечно-лунными, месячными, часовыми и т.п., пользуются своими буквами кабалистическим способом. Касается ли дело чисто научных знаний и поэзии, разъясняющей науку, или божественных откровений – все древние книги, писанные на наречии даванагари, а не на пракрите, могут быть поняты только благодаря Кабале этих наречий, но первые должны быть приведены к двадцати двум однозначным схемам, а вторые – к их точным космологическим положениям».

Согласно Каббале, буквы, которыми написана «Тора», древнее не только мира, но и слов «Торы». Каббалисты придают буквам еврейского алфавита первостепенное значение. «Есть двадцать две основные буквы (и звука). Три из них являются первыми элементами (вода, воздух, огонь), началами, или матерями; Семь из них – двойные буквы и двенадцать – простые; семь из них – двойные буквы и двенадцать – простые. <...> Семь двойных букв служат образцами мягкости и твердости, силы и слабости. Семь двойных букв символизируют мудрость, богатство, плодородие, жизнь, силу, мир, покой и милосердие. <...> Двенадцать простых букв символизируют двенадцать фундаментальных свойств: речь, мысль, движение, зрение, слух, работу, совокупление, запах, сон, гнев, вкус (или глотание), радость. <...> Когда Патриарх Авраам постиг великие истины, размыслил над ними и понял их совершенно, тогда явился ему Творец Вселенной (Тетраграмматон), назвал его своим другом, поцеловал его в лоб и дал два завета: завет языка (духовный) и завет обрезания (материальный). <...> Авраам связал дух двадцати двух букв (Тора) своим языком, и Бог открыл ему секреты их. Бог позволил буквам раствориться в воде, Он сжег их на огне, развеял на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам Зодиака».

Иудейские каббалисты, заимствовавшие у других народов каббалистический способ использования букв, придавали ему столь большое значение, что изучение букв имени Бога в его проявлениях составило основу иудаистской Каббалы. Известный эзотерик первой половины XX века, ученик знаменитого гуру Георгия Гурджиева - Петр Успенский писал в этой связи: «Основу каббалы составляет изучение имени Божества в его проявлениях. «Иегова» по-еврейски пишется четырьмя буквами: «йод», «хе», «вау», «хе» - IHVH. Этим четырем буквам придано символическое значение. Первая буква выражает активное начало, инициативу, движение, энергию, Я; вторая буква – пассивное начало, инерцию, покой, не-Я; третья – равновесие противоположностей, «форму»; четвертая – результат, или скрытую энергию. Каббалисты утверждали, что всякое явление и всякая вещь состоит из этих четырех начал, т.е. каждая вещь и каждое явление состоят из Божественного имени. Изучение этого Имени, по-гречески «тетраграмматона», или «четырехбуквия», его обнаружение во всем и есть главная задача каббалистической философии. В чем здесь, собственно, дело? Четыре начала, по словам каббалистов, составляют все и вся в мире. Открывая эти четыре начала в вещах и явлениях совершенно разного порядка, в которых, казалось бы, нет ничего общего, человек обнаруживает подобие этих вещей и явлений друг другу. Постепенно он убеждается, что все в мире построено по одним и тем же законам, по одному плану. С определенной точки зрения обогащение и рост интеллекта заключается в расширении его способности находить подобия. Поэтому изучение закона четырех букв, или имени Иеговы, представляет собой могучий способ расширения сознания. Идея совершенно ясна. Если Имя Божества пребывает во всем (если Бог присутствует во всем), то все должно быть подобно друг другу, самая мельчайшая часть подобна целому, пылинка - вселенной, и все подобно Божеству. Что вверху, то и внизу».

Последняя фраза: «что вверху, то и внизу» - сжатая формулировка главного принципа герметизма из «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста - «То, что находится Внизу, соответствует тому, что пребывает Вверху; и то, что пребывает Вверху, соответствует тому, что находится Внизу, чтобы могло совершиться чудо Единого». То есть законы Макрокосма и Микрокосма - едины, и, познавая себя, человек познает все Мироздание. Отсюда девиз, начерченный на фронтоне Дельфийского храма: «Познай Себя - познаешь Мир». В Восточном эзотеризме это положение нашло своё выражение в ученье о полном тождестве Атмана - божественной искры в человеке, и Брахмана-Абсолюта.

В этой связи, П. Д. Успенский подчеркивал: «Когда настоящий каббалист говорил об имени Божества, он искал его Имя в душе человека, а не в мертвых книгах, не в библейском тексте, как делали это каббалисты-схоласты… мир в себе, т.е. мир сам по себе, помимо нашего восприятия, существует, но мы не знаем его и никогда не сможем узнать, ибо все, что доступно нашему изучению, т.е. весь мир феноменов или проявлений – это лишь наше представление о мире. Мы окружены стеной наших представлений и не можем заглянуть через эту стену на реальный мир. Каббала, алхимия, астрология, магия это параллельные системы психологии и метафизики»… Каббала ставит своей целью изучение мира, каков он есть, мира в себе. Другие «мистические» науки имеют точно такую же цель».

Подчеркнём ещё раз, что само наименование этого древнего эзотерического учения - «Каббала», вопреки широко распространенному мнению – отнюдь не еврейского происхождения: «Слово Каббала обыкновенно производят от еврейского слова «Киббел», что, значит, собирать, получать, - переводят преданием. Эта этимология нам кажется натянутой и неточной: мы считаем, что слово Каббала имеет происхождение халдейско-египетское и имеет значение тайного знания или учения. Египетский корень «Кеп», «Копп», или «Кеб», «Коб», по-еврейски – «Габ», «Кебб», или «Кебет» - обозначает: скрывать, закрывать; частица ал или аль – по-египетски значить брать; так что все слово обозначало: знание, исходящее из скрытых принципов – «брать из тайны». (Курсив – цитируемого автора).

Однако, в определенном смысле, иудаистская Каббала, действительно, представляет собой уникальное в истории мирового эзотеризма явление: это своего рода «метафизическое извращение» древней Каббалы. В случае иудаистского эзотеризма мы имеем дело, говоря словами известного современного эзотерика Александра Дугина, со своего рода «эзотеризмом наоборот», в корне противоречащим всем сакральным нормам, определяющим логику всех остальных инициатических Традиций, восходящих к Примордиальной (Изначальной) Традиции.

Основу иудаистской Каббалы составляют две книги: «Сефер Иецира» - Книга Творения (о сотворении мира и глубинных законах Мироздания); и «Зогар» - Книга Колесницы, или Книга Сияния (о Божественной Сущности, способах и формах её проявления).

«Кроме этих основных текстов, в образовании умозрительной системы Каббалы имели особенное значение Сеферга-Бахир, сочинение р. Исаака слепого (XIII в.), затем Пардес-Римоним - р. Моисея Кордуанского, и, наконец, писания р. Исаака Лурия, по прозванию Льва (Ари). Оба последние жили в XVI в. и ими завершается внутреннее развитие еврейского каббализма».

Всё это - «теоретическая Каббала». Теоретическая «Каббала соединила пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейской верой в Библию как мир символов».

Дополнением к «теоретической Каббале» являются «Ключики Соломона», лежащие в основе практической магии. «Ключики Соломона» излагают ритуальную, обрядовую часть магии, включая церемонии изготовления и освящения различных предметов, служащих для магических операций, а также талисманов на все случаи жизни.

Знаменитый оккультист конца XIX – начала XX века доктор Папюс (Жерар д’Анкос) писал о структуре Каббалы: «Тайное же учение состояло из двух частей: теоретической и практической, представляющих три подразделения: историческое, социальное и мистическое, а весь круг знаний, заключающих эти две части, составляли собственно Каббалу (получаемое).

Лишь одна теоретическая часть Каббалы была написана и напечатана. Эта часть содержит две книги:

а) О сотворении мира и тайных законах (Берешит), заключенных в Сефер Иецира и

б) Книгу, более метафизическую, о божественной Сущности и способах Её проявления, то, что каббалисты называют Небесной Колесницей (Меркава), представляющую Зогар…

Хорошо известна только теория Каббалы. Практическая или Магическая часть содержится в тайне, будучи едва намечена в редких касающихся до нее рукописях… Эти рукописи преимущественно известные под наименованием «Ключиков» (Clavicules), послужили основам всем древним гримуарам (заклинательным книгам) провинциальной Магии («Альберт Великий» и «Альберт Малый», «Красный Дракон», «Энхеридион»), или тем, которые через колдовство доводят духовенство до сумасшествия («Гримуар» папы Гонориуса)». (Курсив – Папюса).

Если занятия «теоретической Каббалой» являются уделом эзотериков-каббалистов, то «практическая Каббала» привлекает в основном экзотериков, носителей «популярного сознания».

Однако некоторые иудаистские эзотерики-каббалисты, не ограничиваясь теоретическими изысканиями в области иудаистского эзотеризма, погрязли в черномагической «практической Каббале» не меньше, чем адепты Черного оккультизма. Один из наиболее знаменитых оккультистов XIX века Элифас Леви (Альфонс Луи Констан) писал в этой связи: «Маги некромантии и гетевской науки чертили свои адские пантакли на коже жертв. Церемонии принесения жертв, способ сдирания кожи с ребенка, затем её засолки, сушки и отбеливания, даны в числе ключиц и гремуаров. Некоторые иудейские каббалисты впадали в подобное безумие, забывая анафемы, которым предавали в Библии тех, кто совершал жертвоприношение. Любое кровопролитие, совершаемое во время церемоний, отвратительно и нечестиво, и, со времени смерти Адонхирама, Общество истинных Посвященных испытывает к нему отвращение».

(Впрочем, к практической магии прибегают не только носители «популярного сознания» и адепты Черного оккультизма. Порой, магии не чурался даже Будда, который в целом относился отрицательно к демонстрации различных оккультных феноменов, воспринимаемых на внешнем уровне в качестве всевозможных «чудес». Разумеется, Будда пользовался Белой магией: «Когда Будда, достигнув Просветления, впервые пришел в свой город Капилавасту, он продемонстрировал целый ряд «волшебных знаний» для того, чтобы убедить сородичей в своих сверхъестественных силах и подготовить их к обращению. Он поднимался в воздух, расчленял своё тело на части, позволял конечностям и голове упасть на землю, а затем снова соединял их на глазах у изумленных зрителей. И хотя это чудо приводится даже в сочинении Ашвагхоши, оно, по сути дела, является частью индийской магической традиции и превратилось в типичное «чудо», демонстрируемое факирами»).

Стержнем Каббалы, её «становым хребтом», является знаменитое Древо Сефирот (Древо Жизни), которое представляет собой компактное изложение научных, психологических, философских, теологических и эзотерических знаний, данное в схематичной форме.

Один из наиболее знаменитых оккультистов XX века Алистер Кроули писал о происхождении Древа Сефирот (Древа Жизни): «Кажется вероятным, что каббалисты, придумавшие Древо Жизни, были вдохновлены Пифагором; возможно также, что и он, и каббалисты черпали своё знание из общего, более древнего источника».

Согласно Дион Форчун, эффективно использовавшей Каббалу в своей оккультной практике, каббалистическое Древо Сефирот (Древо Жизни) представляет собой попытку свести к форме диаграммы каждую силу и фактор в проявленной Вселенной и в Человеке (Макрокосме и Микрокосме). Сопоставить их друг с другом, и, как на карте, обозначить их размещение, чтобы наглядно показать относительное положение каждого элемента в системе и проследить взаимосвязи между ними.

Дион Форчун констатировала, что Древо Сефирот (Древо Жизни) отнюдь не является лишь абстрактной схемой, и всячески подчеркивала, его практическое значение для эзотериков: «Мистики используют любые вообразимые аллегории в попытке передать свои восприятия, философы запутываются в лабиринте слов. И все усилия напрасны, если дело касается непросветленного разума. Каббалисты, однако, используют другой метод. Они пытаются объяснить то, с чем неподготовленный разум не способен иметь дело; они предлагают человеку ряд символов для медитации, позволяющих им шаг за шагом построит лесенку осознавания и подниматься по ней туда, куда он не может взлететь. Что касается разума, то он способен воспринимать трансцендентную философию ничуть не лучше, чем глаз видеть музыку».

Каббалистическое Древо Сефирот (Древо Жизни), наряду с картами Таро, является глифом, составным символом, на основе которого постигают эзотеризм те, кто избрал Западный Путь духовного восхождения. Этот глиф представляет собой диаграмму, на которой изображено десять кругов, расположенных в определенном порядке и соединенных друг с другом двадцатью двумя линиями. Круги называются Сефирот, линии – Пути. Каждая Сефирота является определенной фазой в эволюции Макрокосма, то есть Вселенной. Каждый Путь является фазой развития Микрокосма, то есть Человека. Древо Сефирот символически изображает космическое тело совершенного существа - первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции Мироздания.

Медитации на Древе Сефирот (Древе Жизни), как и медитации на картах Таро, для тех, кто избрал Западный Путь духовного восхождения, открывают доступ к бессознательному, и дают возможность через высшую его сферу - сверхсознание - вступать в непосредственный контакт с Высшими Силами. (Согласно эзотеризму, бессознательное состоит из двух сфер: низшей - подсознание, и высшей – сверхсознание. Подсознание связано с нижними, «подчеловеческими», инфернальными регионами Бытия, с «тьмой внешней». Сверхсознание связано с высшими, «сверхчеловеческими» регионами Бытия, с мирами Просветления).

Постепенно, по мере прохождения Путей Древа Сефирот (Древа Жизни), от самой низкой Сефиры, до самой высокой, то есть, в процессе своего духовного восхождения, человек достигает высшей ступени духовного совершенствования, доступной ему на нынешнем этапе эволюционного развития планеты.

Сефиры, если их перечислять сверху вниз, имеют следующие названия (согласно «Мистической Каббале» Дион Форчун): Кетер (Корона), Хокма (Мудрость), Бина (Разум), Хесед (Милосердие), Гебура (Строгость), Тиферет (Красота), Нецах (Победа), Ход (Слава), Иесод (Основание), Малькут (Царство).

Есть ещё невидимая Сефира – Даат, она расположена над Тиферет, на пересечении Путей, идущих от Хесед к Бине и от Тиферет к Кетеру. В процессе духовного совершенствования, при восхождении по Древу Сефирот (Древу Жизни), Сефира Даат дает возможность преодолеть Бездну («метафизическую пропасть»), отделяющую три высших Сефиры, от нижних Сефирот. Если до преодоления Бездны любой эзотерик может, в принципе, «сорваться вниз», и, отказавшись от духовных занятий, полностью погрузиться в «мирскую жизнь», то после преодоления Бездны это ему уже не угрожает. После преодоления Бездны каждый эзотерик оказывается как бы помеченным «печатью избранности», которая сохраняется во всех последующих его реинкарнациях, и он окончательно и бесповоротно становится на Путь Духовного Восхождения, будучи избавлен впредь, от духовных срывов и падений.

Кроме положительных Сефирот существуют и отрицательные Сефиры – Клипот. Они расположены ниже Мулькута - низшей положительной Сефиры, символизирующей Плотный Мир, то есть, нашу физическую реальность - и представляют собой своего рода отражение Древа Сефирот (Древа Жизни) в нижние «адские», инфернальные регионы Мироздания. Клипот не являются самостоятельными Сефирами: это несбалансированные, отрицательные аспекты положительных Сефирот, их обратная сторона. «Наш материальный мир не есть ещё самая низшая степень в эманации божественного света; в том крайнем пределе, где этот свет совсем теряется в полном мраке, образуется так наз. шелуха бытия или скорлупы (клиппот) - это нечистые духи или бесы, столь же многочисленные как ангелы и души, ибо на всякое ядро может быть своя скорлупа. Эта нечистая шелуха не имеет собственной сущности: она может исчезнуть, но не может очиститься».

Все Сефиры, за исключением трех высших (Кетер, Хокма, Бина), имеют отрицательные аспекты, которые как бы аккумулируются в соответствующих Клипот. Три высших Сефиры отрицательных аспектов не имеют, а, следовательно, не имеют и своего отражения в виде Клипот в нижние «адские» регионы Мироздания. На этом основывается известный каббалистический постулат, гласящий, что Дьявол достаёт своей головой лишь до Сефиры Даат.

Отметим, что интерпретация Божественного Акта Творения на основе Древа Сефирот (Древа Жизни), даваемая Каббалой в широком смысле, лежащей в основе Западного эзотеризма и собственно иудаистской Каббалой принципиально различна.

Западный эзотеризм интерпретирует Древо Сефирот (Древо Жизни) в духе неоплатонической эманации. Философское понятие «эманация» (лат. emanatio – истечение), разработанное в неоплатонизме, означает последовательный переход от высшей онтологической ступени Универсума к менее совершенным ступеням Бытия: от Божественного Первоисточника, через ряд опосредствующих звеньев (Мировой Ум - Мировая Душа - Космос) – к разнообразным объектам материального мира.

«Единое, преисполненное бытия, как бы переливается через собственный край и, переступая свою границу, порождает другое бытие. При этом Единое остается единым, остается полнотой бытия… согласно сравнению Плотина, Солнце вечно сохраняет всю полноту своего бытия, а от Солнца происходит свет, который зависит от него, обращен к нему, но сияет отдельно от него»… Не только высшее начало, т.е. первоединство, но и чувственный мир существует, согласно учению Плотина, вечно. Вопрос о «происхождении» тем самым поставлен вне времени и сводится к вопросу о зависимости одного бытия от другого». Согласно неоплатонизму душа человека составляет единство с Мировой Душой, и степень этого единства определяется степенью «праведности» жизни того, или иного конкретного человека.

Как мы видим, в противоположность идее Творения, неоплатоническое учение об эманации утверждает, что Единое не творит, а излучает все из себя с естественной необходимостью, от полноты бытия. Тем не менее, ученье об эманации было воспринято христианской теологией и оказало существенное влияние на христианский мистицизм. Кроме ученья об эманации, христианство заимствовало у неоплатонизма ещё целый ряд кардинальных идей. Неоплатонизм оказал существенное влияние на ученье Отцов Церкви и на всю средневековую философию.

В Западном эзотеризме каббалистическое Древо Сефирот (Древо Жизни) – это глиф, то есть - составной символ, отражающий Вселенную и Человека - Макрокосм и Микрокосм. Древо Сефирот (Древо Жизни) рассматривается в Западном эзотеризме как символическое отражение Божественной эманации, и каждая из десяти сефир соотносится с определенной ступенью эманации Первопринципа.

Сущностно иначе Древо Сефирот (Древо Жизни) интерпретируется в иудаистской Каббале. «Яснее всего это сущностное различие видно у Иссака Лурьи, который представил концепцию сефир в наиболее ясном и в наиболее аутентично иудейском духе».

Суть данной концепции сводится к следующему. В мире Первопринципа существовал Духовный Архетип, Первоформа – Адам Кадмон. Он был полон и совершенен и решил излить свою полноту вовне. Для этого он иерархически расположил десять ваз сефир, чтобы наполнить каждую из них светом, исходящим из соответствующих архетипических его частей. Но вазы сефир не вынесли Света Духовного Архетипа и раскололись. Часть Света вернулась к Адаму Кадмону, а часть пролилась вниз во тьму. И с тех пор, согласно данной концепции, все находится не там, где оно должно было быть.

Как мы видим, если здесь речь и идет об эманации, то об эманации неудачной. Но более того, в отличие от интерпретации сефир в Западном эзотеризме, здесь сефиры играют роль не эманационных стадий, а механических конструкций, которые, несмотря на то, что они созданы Духовным Архетипом, все равно, будучи по своей сути – аппаратными, големическими, огрубленными, не способны адекватно воспринять полноту Первоформы. «В этом вся интуиция Израиля, но только на сей раз четко осознанная и ясно выраженная».

Неудачность эманации подчеркивает, согласно данной концепции, несовместимость и несопоставимость Творца и Творения, и наглядно демонстрирует, что всякий полноценный, прямой контакт между ними не может не окончиться катастрофой. Тварные механизмы (вазы сефир) рано или поздно выпадают из нормального режима функционирования и сбиваются на демонически гротескный путь хаоса, разрушения, безумия.

И в этом не содержится никакого подспудного упрека в адрес Творца – ведь сумасшедшая деградация Твари лишь подчеркивает и славит его архетипическое превосходство.

В этой связи, иудейские каббалисты выдвигают концепцию «демонической Шекины». «Шекина» - дословно - «обитель», но в иудаистском эзотеризме этот термин обозначает «присутствие Бога», его «имманентную самость», и даже, иногда, его «Жену», его «энергию», его обособившуюся проекцию.

Окончание здесь


  
Материал распечатан с философского портала "Арктогея" http://arcto.ru
URL материала: http://arcto.ru/article/1509